佇困難ê時，主猶原有應允，導咱ê路 (耶利米書 31:7–14；馬太福音 2:13–15, 19–23)
Date: January 4, 2026
Location: TPC of Greater
Chicago
Sermon title: 佇困難ê時，主猶原有應允，導咱ê路
Scriptures: 耶利米書
31:7–14；馬太福音
2:13–15, 19–23
0. Greetings（問安）
親愛的弟兄姊妹，平安。
2026 新年快樂！
今天是聖誕後第二個主日。按咱所使用的教會年曆，這段時間看起來無啥「節期高潮」；但若按東正教會的年曆，一月六日是主顯節（Epiphany Day），是他們慶祝聖誕的日子。主顯節與最接近的主日，咱的傳統會記念：東方的博士看見天上的星象，發覺一位救主已經誕生，就出發去尋找，找到後獻上禮物。
這幾位博士不是猶太人，也不是原本以為「救恩只屬猶太人的圈內人」；但他們卻在黑暗裡認出光，在混亂裡辨識出上帝的記號。這提醒咱：救恩是普世性的，也超越咱原本以為的界線。
所以，如同咱所唱的聖詩：大家大歡喜，讚美來吟詩！
咱做伙來禱告：
耶和華我ê石磐，救贖我ê主ah；
願我ê嘴所講ê，心所想ê，tī你ê面前得tio̍h接納。阿們。(詩 19:14)
0. Setting
the context（設定處境：聖誕樹收起來，世界的重量又回來）
我這個星期把家裡的聖誕樹收起來。這棵樹是一位朋友「借」給我們的：他家裡有六棵大小不一的聖誕樹，看我家沒有，就借我一棵，還附一大串聖誕燈。
聖誕的喜樂尚未完全散去，
但世界的重量已經回來。
生活照常運轉，新聞持續更新；
而我們的心，也再次面對不確定與不安。
這幾個星期，芝加哥的天氣突變。寒流來得又急又猛，讓人重新感受到自己的有限與脆弱。
然而，天氣的寒冷並不是唯一的寒意。就在最近，我們看到中國在台灣周邊再次出現大規模軍事演訓，連續兩天——飛機、軍艦、實彈射擊、封鎖模擬。這些畫面不是抽象的地緣政治，而是直接衝擊人心的現實。特別是在台灣台北市以及中國上海市「雙城論壇」結束後一天，中國人民解放軍發佈兩天軍演，讓 2025 的結尾落在一個問號裡：這是在傳遞怎樣的訊息？
對許多台灣人而言，這是對自由與民主的威嚇；
對我們台灣裔美國人而言，這是一種無法忽視的撕裂：我們身處相對安全之地，心卻懸在一個充滿風險的家園。
正是在這樣的時刻，咱來讀今天的經文。也會驚訝地發現：聖經從來不害怕在這樣的處境中說話。
1. 耶利米書 31：在歷史崩解中宣告應允（安慰之書，卻不是廉價安慰）
耶利米書第 31 章，是所謂的「安慰之書」（Book of Consolation，耶 30–31）的一部分。先知說話的背景，是國家已經失敗的事實——不是即將亡國，而是已經亡國；不是可能被擄，而是百姓已經流散在外。
我們若從歷史看，以色列原本就不是一個「帝國級」的大國，而是由十二支派與勢力形成的聯盟；主前930年所羅門王後國家分裂，由十個支派組成的北國「以色列」亡於亞述（722BCE），由猶大與便雅憫組成的南國猶大亡於巴比倫（586BCE）。耶利米的會眾不是在想像危機，而是在吞下危機的後果。
而聖經的註釋家提醒我們一個重要轉向：在耶利米的神學裡，真正的審判不只是聖殿被毀、王權終結；更深的審判是——被迫離開土地，進入離散（diaspora）。換句話說，流離本身就是一種長期的審判經驗：失去家、失去方向、失去「我是誰」的安定感。
然而，就在這樣的背景中，上帝卻命令百姓讚美：「Lín
tio̍h為雅各唱歡喜ê歌，為萬國中做頭ê國出大聲」（31:7）
聖經學者指出：這段像是一首「末世性的讚美詩」——用完成式、用已經成就的語氣來描述尚未發生的未來。不是因為先知天真、不是因為他看不見現實，而是因為在聖經的邏輯裡：上帝的應許，不必等環境改善才成立。
用台語講，就是：先嘔咾起來放——不是否認現實，而是宣告：在現實背後，有一位更大的權柄仍然掌權。
2. 誰會被帶回來？一份顛覆性的名單（拯救不是恢復強大，而是不遺落任何生命）
耶利米 31:8 列出一份名單：瞎眼的、瘸腿的、懷孕的、臨產的。「我beh
chhōa in tùi北方來，聚集in tùi地極來；kap in來ê，有chhiⁿ-mî-ê、跛腳ê、帶娠(sin)ê、beh生kiáⁿ-ê，kui大陣相kap來。」這不是象徵性的裝飾語，而是一個神學宣言：「一個都不被留下。」No
one would be left behind.
在古代世界，這些人代表最不「有效率」、最不「能打仗」、最容易在逃難中被犧牲的人。若人用「國力」算計，這份名單太拖累；若帝國用「成本」衡量，這份名單不值得。
但上帝的歸回計畫不是以「恢復強盛」為中心，而是以「生命不被遺棄」為核心。這裡有一個深刻的轉向：
上帝的拯救，不是先重建戰車與城牆，而是先重建關係與尊嚴。
這對今天活在軍事威脅語言中的我們，是很重要的提醒：當世界不斷用武力、效率、強弱排序來定義價值，上帝卻說：我帶回來的隊伍，從最脆弱的人開始；我的應允，從不遺棄任何人開始。
3. 哭著歸回：拒絕勝利敘事的救贖（救贖不抹去創傷，而是把創傷帶進醫治）
耶利米 31:9 說：「In beh啼哭來，我beh
tī祈禱chhōa in」
這一句話，幾乎推翻所有「凱旋式」的救贖想像。歸回不是戰勝者遊行，不是把敵人踩在腳下，不是歷史翻盤；歸回是：創傷仍在、眼淚仍在，但人被上帝牽著走。
上帝說：「我beh
tī正直bōe跋倒ê路chhōa in到河邊」（31:9）
這畫面很像詩篇 23 篇：牧者不是把狼都趕走才領羊走，而是一路同在、一路引導、一路安慰。真正的救贖，不是刪除記憶，而是讓記憶進入上帝的醫治；不是叫人假裝沒事，而是叫人在哭泣中仍然能被帶回家。
這種「哭著走」的信仰，恰恰就是咱台灣裔移民社群最熟悉的樣子：有時我們不是沒有盼望，而是盼望帶著眼淚；有時我們不是不愛台灣，而是愛得很痛；有時我們不是不平安，而是平安要穿過焦慮才摸得到。
4. 馬太福音 2：應驗，不是預測，乃是重讀歷史（把救恩放在出埃及與流亡的軌跡中）
弟兄姊妹，讀馬太福音第二章，你會注意到一個字一直出現：「應驗」。有人會以為：馬太的意思是「舊約早就預測某件事，現在剛好發生了」。但多位聖經學者提醒我們：馬太福音所說的「應驗」，常常不是算命式預測，而是信仰群體在耶穌身上重新讀懂自己的歷史。
4.1 「應驗」不是算命式預測：而是把舊的故事再走一次、再聽一次
馬太引用何西阿書 11:1：「我bat召我ê kiáⁿ出埃及。」
若按何西阿原意，這句話是在回顧以色列出埃及：上帝聽見受壓迫者的哭聲，帶他們離開奴役。這不是彌賽亞預言的「未來式」，而是救恩歷史的「回顧式」。
那馬太為什麼將摩西的形象用在耶穌身上？聖經學者指出，馬太相信：在耶穌來臨時，有一個新的出埃及、一個新的開始。耶穌在自己身上承擔、代表了以色列的故事，
所以「應驗」不是「上帝早安排一切細節」，而是：「那個帶領摩西的上帝也在耶穌的處境裡，把救恩歷史的故事重新賦予方向。」
4.2 耶穌不是跳過以色列歷史，而是走進去：新出埃及與新流亡
馬太這樣寫耶穌的童年：
·
一個暴君希律因恐懼失去權力，下令殺嬰；
·
一個孩子與家庭被迫逃往埃及；
·
等威脅解除，才被召回。
這刻意呼應出埃及記：法老屠殺男嬰；摩西奇蹟般保全性命；然後帶領百姓走向自由。馬太甚至讓天使對約瑟說：「那些要害孩子性命的人都死了。因為hiah-ê
ài害嬰á ê性命ê已經死lah」這語氣幾乎與出埃及記 4:19 互相回聲。「你去tò去埃及，因為ài 害你ê性命ê人lóng死lah。」
對初代猶太信徒而言，這不是巧合，是神學：耶穌的生命從一開始就站在被壓迫者那一邊；救恩從一開始就穿過逃難與恐懼。先是摩西，現在是耶穌，他們對於個人的生命，以及整個族群的生存與拯救有密切的關係，是上帝在這困難與挑戰當中，在引導道路。
4.3 「應驗」也劃出神學界線：不是所有發生的事都是上帝要的
馬太也引用耶利米 31:15（拉瑪的哭聲）來描述屠殺的悲劇。註釋提醒：馬太在不同處用不同連接詞，細微地暗示——悲劇「符合」經文的脈絡，卻不等於悲劇是上帝直接意旨。
換句話說：上帝可以在人的罪與暴力中仍然工作，但我們不能把希律的屠殺、或任何時代的暴力，說成「上帝安排好的」。
上帝不是暴君的同夥；上帝是逃難者的同伴。
4.4 拿撒勒人：被輕視之地的彌賽亞（邊緣的神學中心）
馬太說：「他要稱為拿撒勒人。」卻找不到一節舊約直接這樣說。聖經學者指出：馬太可能在做一種集體性的解經：不是引用某一節，而是把眾先知的意象濃縮起來。
「拿撒勒」是一個不起眼、被輕看的地方。約翰福音甚至有人說：「拿撒勒還能出什麼好東西嗎？」
馬太可能同時玩一個雙關：拿撒勒人（Nazōraios）與「枝子」（nezer，賽 11:1）互相呼應：彌賽亞的希望（枝子），竟以被邊緣化的身分（拿撒勒人）出現。
這神學意涵很清楚：
上帝的拯救不是從中心發動，而是從邊緣誕生；不是靠被看重的權力，而是靠被忽略的生命。
5. 台灣軍演與拿撒勒／邊緣神學：被輕視之地，仍是上帝工作的所在
弟兄姊妹，當我們聽見軍演、封鎖、實彈、威嚇，世界的語言正在對我們說：價值由強權決定，安全由武力保證，存在由大國點頭。
但馬太福音用「拿撒勒人」提醒我們：上帝的工作往往不在強權的中心，而在被輕視的邊緣。
台灣在國際政治的語言裡常被叫作「問題」、「棋子」、「風險」。可是聖經的眼光不是把人當棋子。聖經看見的是：那裡有真實的人、活在戰爭與恐陰影下的人；有對自由與尊嚴的渴望；有在恐懼中仍然想要生活、想要敬拜、想要盼望的心。
拿撒勒是一個被質疑「能出什麼好東西」的地方，卻成了救恩的記號。這並不是浪漫化苦難，而是宣告：
上帝與被威嚇的人同在；上帝與被迫逃離的人同在；上帝與被邊緣化卻仍渴望生命的人同在。
我們看見，在烏克蘭，原本不被看好能撐多久，現在已經擋了四年的外國侵略。不但烏克蘭自己的國民很努力，許多國家也伸出援手幫助，我們也知道「國際自願軍團」裡，也有來自台灣的人，與烏克蘭人站在一起戰鬥。
所以當我們為台灣的處境不安、當我們的心被新聞拉扯，「烏克蘭人」以及「台灣人」都成為了「拿撒勒的人」，在那裡原本不被看好的地方，卻有上帝奇妙的同在。
6. 教會的角色：從 PC(USA) 的見證談起（更完整展開）
弟兄姊妹，當我們問：「在這樣動盪、不安、充滿威嚇的世界中，教會究竟該扮演什麼角色？」這不是抽象問題。其實 2025 年，PC(USA)
的處境也在逼問同一件事。從「PC(USA) 十大重要新聞」(Presbyterian Outlook) [1]可以看見一條共同方向：
教會不再假設世界是穩定的，也不再假設自己可以置身事外。
1.
Presbyterian Outlook banned by Instagram: What happened and where to find us
now
2.
PC(USA) announces major cuts to mission co-workers amid restructuring
3.
Election 2024: Voters of faith overwhelmingly picked Trump
4.
PC(USA) faces backlash over mission co-worker layoffs
5.
The future of the Presbyterian Church (U.S.A.): Decline, renewal and shifting
trends
6.
Chicago pastors confront escalating violence at ICE detention facility
7.
Holy dissent: Presbyterians speak out about the Trump administration’s policies
8.
Gen Z’s complicated return to faith — and what Presbyterians are seeing
9.
D.C. churches respond to federal show of force
10.
Aligning money with mission: The future of church space
6.1 教會在重整中學習：使命不是舒適的延伸，而是上帝呼召的回應
許多教會新聞關於重整、裁撤、資源調整，看似痛苦，卻逼教會回到最根本的問題：上帝今天呼召教會去哪裡？
耶利米的會眾也在問「我們還算是上帝的子民嗎？」而上帝的回答不是「等恢復正常再敬拜」，而是「你現在就歌唱」。
同樣地，教會在不確定中被迫重新定位：
不是靠既有形式撐住面子，而是靠上帝的同在找回使命。
6.2 教會的公共見證：不是政治化，而是信仰的誠實
2025 年許多新聞圍繞：教會如何回應移民、暴力、公共政策、社會撕裂。有人會問：「教會是不是太政治？」
但若回到今天的經文，你會發現：耶利米與馬太從來不是「中立」的聲音。耶利米直指流離與壓迫；馬太直述暴君的恐懼與屠殺。先知與福音作者不服務政權，而是忠於上帝的公義。
所以教會在公共空間發聲，而是因為信仰要求我們不對痛苦沉默。
6.3 與脆弱者站在一起：不是附加選項，而是救贖神學的中心
PC(USA) 的見證中，一再出現「與脆弱者同行」：移民、難民、被債務壓垮的人、受暴力影響的社群、在不安中仍要活下去的人。
這不是「教會額外多做的社會服務」，而是耶利米 31:8 的神學落地：上帝歸回的隊伍裡，有瞎眼、瘸腿、懷孕、臨產。也就是說：上帝的應允本來就以脆弱者為中心。
教會若忽略這點，不只是失去影響力，而是偏離聖經本身。
昨天，大家也可能因為看見了美國對委內瑞拉展開的軍事行動的新聞而心中不平安。
包括台灣基督長老教會、美國基督長老教會以及聯合基督教會在內的 世界改革宗聯盟（World
Communion of Reformed Churches）發表聲明，強力譴責美國違反國際法的違法行為，並號召全球的改革宗教會要團結，為追求公義努力，並與委內瑞拉的人民站在一起。[2]
同時，我們美國基督長老教會也有一份聲明，[3]我現在來讀給大家聽，讓我們一起來思考。
全國西語／拉丁裔長老會同盟
就美國對委內瑞拉之軍事攻擊，及尼古拉斯・馬杜羅總統與其妻遭逮捕與起訴一事之聲明
我們，作為美國長老會（PCUSA）之全國西語／拉丁裔長老會同盟，根基於耶穌基督的福音，委身於上帝所喜悅的公義、和平，以及每一個人的尊嚴，特此嚴正聲明：
我們堅決反對美國近日對委內瑞拉的軍事行動，並反對對尼古拉斯・馬杜羅（Nicolás Maduro）總統及其妻子的逮捕與起訴。
一、神學與信仰反省
聖經清楚教導，列國與其掌權者都必須在上帝面前，為是否實踐公義、是否保護生命而負責。先知彌迦呼召我們：「行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行」（彌迦書
6:8）。主耶穌也宣告：「使人和睦的人有福了！」（馬太福音 5:9）。
因此，作為跟隨基督的群體，我們拒絕以暴力作為外交或政治手段，並重申：對話、外交、和解，以及對人性尊嚴的尊重，才是合乎福音的道路。
我們肯定每一個國家皆有其主權與自決的權利。使徒保羅提醒教會，愛是「不加害於鄰舍」（羅馬書 13:10）。軍事介入與強行拘捕他國領袖，明顯違背這樣的福音倫理。
二、歷史記憶與拉丁美洲的處境
我們的信仰群體承載著拉丁美洲長久以來的歷史創傷，這些創傷與美國多次的軍事與政治介入密不可分，包括：
·
波多黎各：被強加的政治治理與經濟控制
·
古巴：長期佔領與經濟封鎖
·
瓜地馬拉（1954）：民選民主政府遭推翻
·
多明尼加共和國（1965）
·
智利（1973）：外來介入促成獨裁政權
·
尼加拉瓜、薩爾瓦多、宏都拉斯：深受冷戰政治與代理戰爭影響
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格瑞那達（1983 年 10 月
25 日）
·
巴拿馬（1989）：軍事入侵造成嚴重平民傷亡
這些歷史經驗一再提醒我們：外來的軍事介入，極少帶來真正的公義與和平，反而留下更深的撕裂與苦難。
三、我們的立場
基於信仰良知，我們清楚表達以下立場：
1. 我們嚴正譴責美國對委內瑞拉的軍事攻擊行動。
2. 我們反對對尼古拉斯・馬杜羅總統及其妻子的逮捕與起訴。
3. 我們呼籲各方立即降溫衝突，回到外交與對話的途徑。
4. 我們與委內瑞拉人民站在一起，表達信仰中的團結與關懷。
5. 我們再次重申，教會必須持守聖經所啟示的公義與和平之使命。
四、對教會的呼召
我們邀請眾教會、各長老區會，以及普世教會夥伴，一同以禱告、倡議與公共見證回應此時代的呼聲。
願施行公義的上帝堅固我們的信心，
願賜下和平的聖靈，引導萬國走向悔改、和解與新生。
全國西語／拉丁裔長老會同盟（PCUSA）
Carmen M. Rosario-Riviere 牧師｜共同召集人
Dan Gonzalez 博士牧師｜共同召集人
查閱日期：2026 年 1 月 3 日
美國長老會西語／拉丁裔同盟
7. 新的一年：移民教會的屬靈與公共實踐（從芝加哥出發的願景）
進入新的一年，我們無法保證世界會變得更安全；但我們可以選擇：不讓恐懼成為我們的主導敘事。作為台灣裔美國人的教會，我們活在兩個世界之間：記得歷史、珍惜自由，也為脆弱者承擔責任。這不是政治化信仰，而是聖經化的公共信仰。
我所認識的 TPC of Greater Chicago，是由早期留學生、留下來的移民開始，是第一間有自己會堂的台灣人教會；除了照顧移民，也關心後來的留學生、台美第二代第三代，也積極關心台灣的處境。
在PCUSA的2025年回顧當中，有兩點也值得大家繼續思考，尋找上帝的心意。
在整體教勢，教會人數變少的同時，教會的多樣性增加，另外是非白人的會友比例上升，另外，「新型態的禮拜團體」(new
worshipping community/congregation)成為新成立教會的種子，這個我們過去也有討論；以及對教會的貢獻增加，約50%。[4]另一件事情，是 Gen
Z 世代重回信仰的發展。[5]這群自13到28歲的人，在過去5年裡的統計數字中，呈現穩定成長。重要的因素有：在COVID-19之後，孤獨感與分離，現在在尋找一個可以依靠的群體；尋找自身之外的超越的價值，不是表面的、光鮮亮麗的物質，而是更真實的、有禮儀、儀式性的，與生命有特別共嗚的；因為氣候變遷、政治的不確定性，以及數位世界的雜音，他們在尋找靈性上的框架，幫助他們可以與其他人連結，與世界連結的存在焦慮。
同一篇報導裡指出，對教會的挑戰與提醒：個人關係性的建立，比權威更重要，也更能讓人願意走進教會；關於「信仰、聖經、神學」的多樣面貌，從我們的身份：族群身份、性別身份、經濟身份、社會身份、教育身份、對社會議題的多層身份著手，我們的教會在討論的、在尋找聖靈帶領的議題、以及自己教育的部份，是不是能和我們傳統上所認識的「上帝的公義」有更進一步的擴展。
這是建基於我們已經有深厚的改革宗長老教會的信仰上，有崇拜禮儀，有詩歌、有查經，有跨文化與國界的現實基礎上，的提醒與挑戰。
在教會轉型與尋找上帝心意的旅程中，耶利米 31:8 再一次提醒我們：上帝歸回的隊伍中「我beh
chhōa in tùi北方來，聚集in tùi地極來；kap in來ê，有chhiⁿ-mî-ê、跛腳ê、帶娠(sin)ê、beh生kiáⁿ-ê，kui大陣相kap來。」——也就是說，上帝的隊伍從來不以「最強者」為主角。那麼，今天常常不在我們當中的年輕世代、那些在孤獨與焦慮中尋找歸屬的人、那些被城市邊緣化的人、那些在身份與信仰中掙扎的人，是不是也在上帝的呼召裡？
今天的經句「Hit時在室女beh跳舞來歡喜，少年人老人亦beh相kap歡喜；因為我beh
hō͘ in ê悲哀變做歡喜，亦beh安慰in，hō͘
in tī憂悶了後來快樂。」(耶利米31:13)
願我們的教會在新的一年，學習成為「讓人走得進來、也可以一起走得下去」的群體。
結語：在不確定中行路的信仰（上帝的應允不一定改變局勢，但一定不離開人）
弟兄姊妹，今天的信仰不是「一切都會沒事」。
今天的信仰是：即使事情沒有立刻變好，上帝仍然同行。
耶利米不一定看見國家復興，卻宣告上帝仍引導；
馬太不一定看見羅馬帝國倒台，卻見證上帝進入逃亡者的歷史。
這兩段經文一起對我們說：
上帝的應許，不一定立刻改變局勢，但一定不離開尋找上帝的人。
當路尚未清楚，當世界仍在顫抖，願我們記得：我們不是獨自走在這條路上。因為那位引導哭泣百姓回家、也曾成為逃難孩子的主，今天仍然走在我們前面。
佇困難ê時，主猶原有應允，導咱ê路。
阿們。
8.
講道後禱告：
主啊，慈悲的上帝，
在這聖誕後第二個主日、新年的起頭，我們來到你面前。當世界仍然動盪、天氣驟冷、心中充滿不安，求你記念我們的軟弱，成為我們的安慰與力量。
主啊，為台灣的處境我們向你祈求。也為委內瑞拉、烏克蘭、加薩以及每個生活在戰爭陰影下的人禱告。求你保守每片土地上的百姓，賜下和平，止息威嚇與暴力；也安慰所有身在異鄉、心繫家園的人，使我們不被恐懼吞沒。
感謝你差遣你的兒子，成為拿撒勒人，走進邊緣與逃難的歷史，與受苦的人同行。求你引導我們，在不確定中仍然行路，在哭泣中仍然相信你的應允。
也求你更新我們的教會，使我們成為一個承擔世界重量、與脆弱者站在一起的群體，用生命見證你的公義、在芝加哥成為愛、和平與盼望的記號。
奉主耶穌基督的名祈禱，阿們。
[1] https://pres-outlook.org/2025/12/top-10-presbyterian-news-stories-of-2025/
[2] https://pcusa.org/news-storytelling/news/2026/1/3/world-communion-reformed-churches-calls-solidarity-and-justice-amid-venezuela-crisis
[3] DECLARATION
OF THE NATIONAL HISPANIC-LATINO PRESBYTERIAN CAUCUS
REGARDING THE U.S. ATTACK IN VENEZUELA AND THE CAPTURE
AND INDICTMENT OF PRESIDENT NICOLAS MADURO AND HIS WIFE, https://www.facebook.com/share/p/17k67AKrk2/
[4] https://pres-outlook.org/2025/09/the-future-of-the-presbyterian-church-u-s-a-decline-renewal-and-shifting-trends/
[5] https://pres-outlook.org/2025/09/gen-zs-complicated-return-to-faith-and-what-presbyterians-are-seeing/
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