佇主ê疼內面，延續教會五十七年來ê見證 (使徒行傳17:22-31, 約翰福音 14:15-21) (May 10, 2026)
Date: May 10, 2026 (Sixth Sunday of Easter and 57th anniversary)
Location: TPC of Greater Chicago
Sermon title: 佇主ê疼內面，延續教會五十七年來ê見證
Scriptures: 使徒行傳17:22-31,
約翰福音
14:15-21
Scripture of the week: 「有我ê命令，koh守伊ê人，chit ê就是疼我；疼我ê人，beh得tio̍h我ê父疼伊，我亦beh疼伊，koh將本身顯明tī伊。」(約翰福音14:21)
0. 問安
親愛的兄弟姊妹，大家平安！
真歡喜今仔日閣通再一次來到教會，和大家做伙吟詩謳咾上帝，一起享受上帝百姓團契的美好。
今仔日是五月第二個星期日，也是母親節。佇這个特別的日子，咱欲向在座的母親，以及佇各人生命中扮演母親角色的人，表達咱深深的感謝和敬意。因為恁用疼培育生命，用時間陪伴成長，用智慧引導方向，用保護來遮蓋軟弱，也常常用無聲的勞苦、忍耐，甚至犧牲，來支撐一個家庭，甚至支撐一个信仰群體。佇這个時代，做母親，抑是做照顧者，實在無簡單。除了日常生活的忙碌以外，嘛有情緒的承擔、關係的壓力，對囝仔、對家庭、對未來的掛慮。為著這一切，咱今仔日欲真誠向所有母親，以及所有用疼照顧人、陪伴人、扶持人的人，獻上感謝。
聖經內底，其實嘛有真多「上帝親像母親」的形象。譬如以賽亞書 42:14 講：「taⁿ我beh喉叫，親像beh生 ê婦人人。」以賽亞書 66:13 講：「親像人得tio̍h伊ê老母安慰伊，我亦beh án-ni安慰 lín；lín亦beh tī耶路撒冷得tio̍h安慰。」何西阿書 13:8 也講：「我tú-tio̍h in親像失落 kiáⁿ ê熊母，拆裂 in ê胸ha̍h。」到新約時，耶穌嘛用一個真溫柔的比喻來表達伊心內的想法，佇馬太福音 23:37 講：「我偌多擺愛聚集你ê kiáⁿ兒，親像雞母聚集伊ê雞á tī翼下。」這攏讓咱看見，上帝的疼不只是大能的疼，嘛是安慰的疼、保護的疼、掛念的疼，是不甘咱受傷、失落的疼。
咱嘛會想到耶穌的母親馬利亞。佇初代教會信徒的記憶，抑是教會後來的信仰生活當中，馬利亞攏佔有真重要的位置。若無馬利亞，咱今仔日對這位道成肉身的耶穌，敢會有仝款深的理解？有天使來報好消息，彼時馬利亞猶未和約瑟結婚；先知預言她的孩子會成為萬民的光，也講她的心會受劍來刺；佇宴席上，她為準備不足的新人家庭向耶穌尋找幫助；佇耶穌受苦釘十字架的時，也有幾位猶原站佇現場的婦人，陪伴受苦的耶穌。
一直到今仔日，佇真多不同教派中，馬利亞猶原扮演重要角色：一方面提醒人，耶穌是真正成為人，是對母親所生，就像咱所宣認的使徒信經；一方面也幫助咱更珍惜親情、家庭，以及生命中間人與人深入的連結。
這嘛提醒咱，教會是一個大家庭，是超越血緣的，是佇主內閣較深連結的。有時，教會甚至成做現代社會中一個真重要的所在，補足人佇家庭、社會、移民經驗，抑是人生失落內底所欠缺的陪伴，予人重新經驗疼、安慰，和歸屬感。
所以，母親節不只是咱感謝世間母親的日子，嘛是一个機會，幫助咱閣較深認識上帝的種種面貌。上帝親像有母親彼種的疼愛，有忍耐、有憐憫、有安慰，也有願意保護、願意聚集、願意扶持咱的心。這種疼，對今仔日的教會生活真重要。因為教會若欲成做基督的身體，就無只是一个禮拜聚集的所在，嘛是一个彼此照顧、彼此扶持、彼此陪伴的所在。若咱教會有這種疼，就會成做一个互相接納、互相安慰、互相扶持的屬靈家庭。昨中午，也真感謝咱教會舉辦聚餐，一方面感謝長期委身服事教會的婦女同工，一方面嘛展現信仰家庭的面貌。
母親節對有的人來講，是歡喜感恩的日子；對另外一些人來講，也可能是心內真複雜的日子。有人真珍惜母親猶佇身邊的時間；有人思念已經離開的母親；有人想到的是阿媽、姑姑、姊妹、某一位長輩，抑是教會內底曾經照顧過自己、陪伴過自己的「屬靈母親」。也有人佇這个日子，會想起失落，甚至關係的傷痕。無論今仔日咱是帶著歡喜、感謝，抑是思念，咱攏通來到上帝面前。因為上帝知咱每一个人的心內感受，也會用伊的慈愛來安慰咱、接納咱、扶持咱。
所以今仔日，咱一方面感謝母親，感謝所有用疼養育生命、照顧家庭、扶持教會的人；另一方面，咱嘛感謝上帝，因為祂將疼、忍耐、安慰和盼望，放佇真多人的生命中，予咱通過彼此的疼，來經驗祂自己的疼。為著這一切，咱獻上感謝。
1. 開始的禱告
咱一起來禱告：
耶和華我ê石磐，救贖我ê主 ah；
願我ê嘴所講ê，心所想ê，tī你ê面前得tio̍h接納。阿們。
（詩 19:14）
2. 進入經文：復活了的主，欲怎樣帶咱行落去？
兄弟姊妹，今仔日是復活節第六主日，嘛是咱教會設教五十七週年的禮拜。
這是一个真特別的主日。因為一方面，咱猶原站佇復活節期內面，繼續宣告耶穌基督已經復活；但另一方面，教會的生活無是停佇一句「主有復活」而已。佇復活節期，咱猶原愛繼續問一个問題：復活的主，今仔日在咱的中間，欲怎樣帶咱行頭前的路？
今仔日的兩段經文，表面看起來真無關係。
使徒行傳 17 章，是保羅站佇雅典，面對一群有哲學、有宗教、有文化，但是，佇保羅看來猶然未真正認識上帝的人。
約翰福音 14 章，則是耶穌佇受抓之前，對門徒所講的話，因為耶穌知影，祂的門徒心內已經開始不安、驚惶、失落。
前一段，是教會對世界的見證。
後一段，是主對跟隨祂的人的安慰。
但其實這兩段經文有真深的連結。因為一个信仰團體若欲對世界做見證，伊本身就需要先聽見主的聲。特別佇不安與驚惶中，咱需要先知，也先確信：上帝離咱無遠，聖靈也猶原與咱同在。
3. 保羅在雅典 vs 宣教師在亞洲
咱來仔細看今仔日的兩段經文。
佇使徒行傳 17 章，保羅來到雅典。
雅典無是無宗教的地方；相反地，雅典真有宗教，真有學問，真有思想，也真愛和人討論。
咱或許會認為，雅典，和真多其他「為自己造上帝、造偶像」來敬拜的所在一樣，就是人手所做的偶像，竟然成做人敬拜、寄望、放安全感的對象。也就是講，人會用自己可控制的東西，來取代那位真正的上帝。聖經這樣講，保羅「看見滿城攏是偶像，就傷心著急」（使徒行傳 17:16）。
有趣的是，經文背景也告訴咱，保羅先去了「會堂和猶太人以及敬虔的人辯論，逐日佇街市裡及所抵著的亦是按呢」（使徒行傳 17:17）。保羅所面對的，是一群對「新思想」有興趣的人，也是一群未必真正願意改變想法、真正「反悔」的人。這包括了拜耶和華的猶太人，也包括其他民族的人。人會好奇，人會討論，人會使用靈性的語言；但是，對保羅來講，這攏無保證人真正認識上帝，這位創造萬有、賞賜生命，並且佇耶穌基督內顯明自己的主。
而且，雅典的困境閣較深一層。
從 17 章 23 節「未識的上帝」的壇，咱或許可以看出，雅典的人一方面有學問和知識，一方面卻猶未認識保羅口中所講、透過「從死人中復活，互眾人有憑據」的上帝。他們只把保羅所相信的上帝，當成許多猶未認識的「上帝」其中的一位。這些雅典的人，似乎知影自己所知有限，卻猶原不容易改變自己的想法。
保羅的努力，似乎反而得著較多「取笑」的回應。雖然也有一些人信了保羅的見證，但是，保羅後來仍然離開彼个地方。相較於哥林多有十八個月，保羅可能只佇雅典住幾工而已。
咱兄姊或許嘛有這樣的經驗。有時，對一些專業人士分享福音的消息，總是非常困難取得對方的信任。有時是因為咱的口才猶未夠好；但是，閣較多時，是許多「辯論的知識」反而成為接受福音的障礙。
但另外一方面，咱嘛愛注意保羅所用的是什麼樣的宣教策略。
保羅雖然心內著急，看著滿城偶像，伊無退縮；但是，伊嘛無先用咒罵、看不起人的方式來開始。神學家指出，面對這群自認是「文化與知識代表」的雅典人，保羅的方式是：溫柔與敬畏。保羅先肯定他們有信仰的心，也有表達他的批判；保羅有立場，但伊無看不起和他不同想法的人。伊先觀察、先理解、先用雅典人熟識的語言與文化材料，幫助人去看見：恁所未識的那位上帝，其實就是創造萬有、離咱每一个人無遠的主。伊不是金、銀、石頭所做的偶像；伊是創造人、賞賜人活命的上帝。
這是真重要的概念。
保羅佇雅典的經驗，也予咱想起後來基督教進入亞洲時，所面對的相類似挑戰：福音欲按怎進入人的文化、語言、風俗，卻又無失去福音本身的核心？
咱多少都知影，基督教後來從歐美傳到亞洲的過程與故事。
其中有幾個很重要的議題，在不同宗派當中都有不同的發展，成為佇處境裡宣教的挑戰與見證。譬如，天主教會以及新教教會，佇「尊敬祖先」和「祭祖」的文化與習俗上，就有真多討論，也有不同的信仰實踐，為的是欲予基督宗教通和在地文化以及人的生命有親密的互動、傳承和連結，而不是全面性地否認。另一個宣教上的討論，就是佇聖經內面指稱「耶和華」及「上帝」的名時，到底欲用什麼字來代表這个「至高、至尊、至聖」的意涵。「耶和華」可能較容易處理，因為 YHWH 是透過英語發音來翻譯；但是「God」就不是單單採用發音而已，而是需要尋找一個能代表的名詞。我的老師告訴阮，像「玄天上帝」「玉皇上帝」這款稱呼是普遍被使用的，因此「上帝」就被採用，稱YHWH作「至高的上帝」、「憐憫人的上帝」、「為人預備的上帝」、「全能的上帝」。
早期的宣教士到亞洲，一開始常常先向「知識份子」以及做官這个精英階級的人傳福音。宣教士想像，若是這些「頭人」攏信主了，in就通影響更多人，也通得著最好的效果，親像羅馬皇帝信耶穌之後，對整個帝國內宣教所帶來的影響一樣。但是，這个方式佇亞洲似乎不那麼有效果，反而常常遭遇系統性的反對與排斥。只透過「知識」上的宣教，抑是親像保羅佇雅典所使用的辯論，似乎難以得著隨時的效果。
我倒是知影，佇台灣真多宣教故事當中的一個，是十七世紀台南西拉雅族群的宣教故事。早期跟隨貿易船到來台灣/大員的荷蘭改革宗宣教士，除了佇「大員」向地方頭人宣教以外，也因為貿易的關係，接觸了西拉雅族的人。因為地方頭人、荷蘭貿易商，以及西拉雅族這三方面的合作與衝突，這群「紅毛宣教師」反而成做中間會通傳遞訊息、會被信任的人，也成做彼此的朋友，特別是對西拉雅族的人來講。這些宣教師也觀察西拉雅族人的宗教與生活，調整教會教義的表達來符合處境的需要，也透過羅馬字來翻譯西拉雅的語言，創造「新港文書」來教人讀聖經。根據宣教師尤羅伯（Robertus Junius）的報告，大員地區有五千九百人接受洗禮，甚至也派人到歐洲受神學教育，也有在地自己的傳道人員。後來，「大員教會小會」的教會資料，成做西方教會認識「台灣／大員」的重要資料。到了十九世紀，英國傳教師閣來到這些西拉雅村落時，地方的人稱in做「紅毛親戚」，真快就再接受這群紅毛宣教師，包括醫療技術和藥品的幫助。佇府城地區，西拉雅宣教也成做早期最成功的地區之一。
這個故事欲講的，不只是宣教有多麼成功，而是福音欲真正落地，無只是靠辯論，嘛需要關係、信任、翻譯，和長久的陪伴。
4. 約翰福音──耶穌、門徒，以及應許
從這裡，咱來看約翰福音。
約翰福音 14 章指出，耶穌知影自己快欲受抓，欲離開伊的學生的時間無遠了。耶穌嘛知影，祂的門徒會覺得失落，會覺得無安全感，會覺得未來袂曉按怎。門徒彼時是站佇兩個世界中間：有耶穌同在的現有世界欲過去，新的世界猶未完全看見；站佇這中間，就是驚惶。門徒會驚失去主，會驚未來無人通依靠，會驚自己親像孤兒，無人引導，無人來牽。
這對約翰福音時代的讀者來講，這樣的情形是非常真實的：有的人有看過耶穌，但是，耶穌升天之後，就一直無閣再回來；閣較多的人是無見過耶穌的，in是聽別人的見證，來信，來跟隨的。到底有什麼會通支持in的信仰，予in猶原繼續固定聚集？
耶穌無是要求門徒靠自己撐落去。
耶穌佇今仔日的經文中，提出一个應許：「我無欲放恁做無父的子，我來就近恁。」佇世間的人看無見祂的時，耶穌用一个真特別的關係連結來講：有一日，門徒會知，耶穌佇父內面，門徒佇耶穌內面，耶穌也佇門徒內面。
而且，耶穌講一句真直接的話：「你們若愛我，就會守我的命令。」
這句話嘛指出門徒另外一個挑戰：人真容易講「我愛主」，卻無知，抑是無用合適的方式，將這種對主的愛佇現今的生活中活出來。耶穌對伊學生的命令，若用「愛主與愛鄰舍」這兩項來看，若愛變成只有嘴講、只有敬虔的樣式，卻無活出對人的疼、彼此相愛，以及對世界的責任，彼就猶未是耶穌所講的愛。換一句話來講，愛主、守主的命令，是會佇實際生活層面顯出見證的，是會活出愛鄰舍、服事人、作見證的生命。
也佇這樣的語言脈絡中，耶穌提到「保惠師」「真理的神」欲和門徒「相及住」。
所以，面對「耶穌無佇咱當中」所帶來那種「孤兒」的心情，耶穌提供的靈性方向與操練就是：彼此相愛，而且這種愛，愛有實際的行動與見證。 而佇這其中，真理的神會和咱同在，和咱相及住，也因此和耶穌以及祂的命令、使命、事工連結，進一步也和天父上帝連結佇一起。
這是真大的恩典。
信徒，以及初代教會，無是被交予自己去自生自滅；教會是有保惠師的教會。信徒無是孤兒；信徒是有主疼愛同在的人。
經文也講到：「有我ê命令，koh守伊ê人，chit ê就是疼我；疼我ê人，beh得tio̍h我ê父疼伊，我亦beh疼伊，koh將本身顯明tī伊。」（約翰福音 14:21）也就是講，佇這一群愛主、守主命令的人身上，會看見耶穌的形象佇他們當中展現出來。
換一句話講，教會真正的見證，無是用氣力來證明自己有偌行；而是佇群體當中，予人發現、予人辨認出來：主的疼佇這群人當中，不斷顯明出來。
5. 五十七年的見證，主的愛欲延續落去
芝加哥中會幹事 Rev. Craig Howard 牧師寫一篇文章，題目是 What Actually Makes a Church Grow。[1]伊明白指出，教會若是無「成長／增長」，就會死亡。伊嘛指出，教會的「成長／增長」其實有三種面向：數量的成長（numerical，可以觸及與動員的能力）、活力的成長（vitality，內部的氣力、禮拜的情況以及靈命的深度）、使命的成長（mission，外部的影響力以及創新的事工能力）；而且伊講，凡是佇這些方面「活著」的教會，攏是在世界中提供讓人看得見的基督福音見證。
Howard 牧師也提出三項影響教會發展的因素：zip code、leadership、community connection。
Zip Code，就是教會所在區域人口的變化，會影響教會是不是會通維持發展的重要因素，包括族群以及濟經的情況。
Leadership，就是領導團隊不是要求有 charismatic 的風格，而是看 in 有無能力去培育其他的人，也會通成長和服事。優秀的領導團隊會和有才能、有恩賜的人同工，一起建造教會，而不會因為彼此才能不同就擔心，抑是有緊張的關係；反倒佇彼此不同的恩賜當中，更有創意地發展新的想法，也不斷改善目前的事工與做法。
Community Connection，就是教會對自己的處境和「社區」是不是有足夠的參與和觀察，知影 in 需要什麼，也知影教會會通按怎參與 in 的各項活動，成做佇社區中會被辨認出來的重要成員。伊提出一个真重要的問題：「若明仔載教會對這个社區消失了，這个社區的人會覺得可惜嗎？」這是咱攏需要自己思考的問題。
我感覺，這真適合咱教會佇紀念設教五十七週年的日子來一起思考。
Rev. Craig Howard 牧師佇這篇文章最後講一句真有力量的話：「Because in the end, growth is not just
about numbers. It is about witness.」也就是講，最重要的，「成長／增長」不只是數字；「成長／增長」是一種重要的見證。
這句話，剛好和今仔日經文真呼應。
因為使徒行傳 17 章提醒咱，教會是佇處境中作見證；約翰福音 14 章提醒咱，教會是佇愛與聖神同在的中間作見證。
所以，五十七週年，真正的問題無只是：「咱有偌濟人？」
閣較深的問題是：
咱有無成做一个看得見的見證？
咱的社區知影咱的存在是祝福嗎？
若咱教會明仔載消失，周圍的人敢會感覺失落？
所以今仔日，五十七週年不是只回顧，嘛是重新領受，也重新宣認上帝的呼召。無只是咱撐到今仔日；真正值得感謝的，是主一直顯明祂自己。
透過敬拜、詩歌、探訪、主日學、查經班、廚房服事、禱告、相陪伴、關懷、安慰、聚餐、開會、奉獻、接待、逐个禮拜的服事，以及各項通訊資料，就佇這些行動與見證當中，疼咱的主一直顯明祂自己。
6. 結論
所以，今仔日佇母親節，佇復活節第六主日，佇教會五十七週年的時，
願咱會記得三項代誌：
第一，上帝離咱無遠。
這五十七年以來，主一直佇咱中間；過去熱情的感動，未來也是這樣。
第二，主無放捒咱做孤兒。
咱的未來雖然有多多挑戰，但是，有聖神保惠師欲繼續引導。
第三，教會的成長無只是數字，也是見證。
所以咱欲繼續發展各樣事工、各樣恩賜、各樣連結，以及各樣生命的換新。
欲追求數量的成長，嘛欲追求生命以及靈性的成長；
欲追求事工的成長，嘛欲追求使命以及委身的成長；
欲追求群體及傳統的延續，嘛欲追求主佇咱中間更深的顯明。
願主幫助咱，佇主ê疼內面，延續教會五十七年ê見證；
而且閣繼續成長、繼續結果子、繼續做大芝加哥地區以及北美台灣人的祝福。
阿們。
7. 講道後禱告
咱做伙來祈禱：
慈悲的主上帝，感謝你五十七年來對阮這間教會的帶領與保守。感謝你賞賜阮敬拜謳咾、團契交陪、服事成長，和彼此相疼的恩典。佇今仔日母親節，阮也感謝你賞賜母親，以及所有用疼照顧人、陪伴人、扶持人的生命。求你記念恁的辛勞，賞賜恁平安、安慰與喜樂。
主啊，感謝你應允阮：你離阮無遠，你也無放捒阮做孤兒。求你通過聖神繼續引導阮，予阮佇這个世代的中間，疼你、守你的命令，彼此相疼，也成做佇大芝加哥地區活活的見證。
求你賜福與引導阮這間教會未來的道路，予阮佇五十七週年了後，猶原繼續成長。無但是數字的成長，嘛有信心的成長、疼心的成長、事工的成長，和社區連結的成長。求你續繼興起新的同工，堅固疲倦的人，安慰軟弱的人，予阮忠心承接過去的恩典，也勇敢行向你所預備的未來。
願阮這間教會繼續佇主ê疼內面，延續見證；願一切榮光攏歸屬予你。
禱告是靠主耶穌基督的名求，阿們。
[1] https://chicagopresbytery.org/2026/04/28/what-actually-makes-a-church-grow/
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