公義與拯救的上主已揀選了我們傳報好消息

日期：2014-12-14 (待降第三主日)
題目：公義與拯救的上主已揀選了我們傳報好消息
經文：以賽亞書61:1-4，8-11
地點：同光教會

1主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我報好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被捆綁的得自由；
2宣告耶和華的恩年和我們的上帝報仇的日子；安慰所有悲哀的人，
3為錫安悲哀的人，賜華冠代替灰燼，喜樂的油代替悲哀，讚美為衣代替憂傷的靈；稱他們為「公義樹」，是耶和華所栽植的，為要彰顯他的榮耀。
4他們必修造久已荒涼的廢墟，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。

8因為我－耶和華喜愛公平，恨惡搶奪與惡行；我要憑誠實施行報償，與我的百姓立永約。
9他們的後裔必在列國中為人所知，他們的子孫在萬民中為人所識；凡看見他們的必承認他們是耶和華所賜福的後裔。
10我因耶和華大大歡喜，我的心因上帝喜樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為外袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又如新娘佩戴首飾。
11地怎樣使芽長出，園子怎樣使所栽種的生長，主耶和華也必照樣使公義和讚美在萬國中發出。

一、以賽亞書的背景：那個拯救的異象的實踐

以賽亞書成書的時間，是在北國以色列於721bce亡於亞述，南國猶大於586bce亡於巴比倫之後。在這段時間，以賽亞傳達上主的信息給仍在舊南國猶大區域內，敬拜耶和華的百姓們。

第1節，以第一人稱單數的文法開啟了一段「自訴」的內容。

「我的主耶和華」「的靈」(roo'-akh)「在我上面」(al)，是因為耶和華已經主動「膏抹了」(maw-shakh')我(省略了這個字)。

靈(rooakh)與氣、風同屬一字，廣泛使用在舊約裡面，時常地與上主的工作同時出現在經文的描述裡。

創世記1:2，在創世之初，地是空虛混沌，深淵一片黑暗，「上帝的靈運行在水面之上」，之後上帝接續了天地萬物的創造工作；並在用泥土造出了人之後，在鼻孔內吹了口氣，使人成為有靈的活人；在出埃及記14章，上帝用強勁的東風使海水一夜退去，海成了乾地，摩西和以色列人得以躲避埃及軍隊一追擊，並讓法老的軍隊沒有一個剩下。14:29 「以色列人在海中行走，水在他們(法老)的左右成了牆壁。」那一日，耶和華拯救了以色列，靈、氣與風充滿力量並帶來生命。

「膏抹」是受揀選的祭司或君王所承受的，透過先知的膏抹行動宣告一個明顯的外在儀式，使人得以看見：是誰執行了這個動作，而又是誰承受了。這個自訴者透過這段陳述，表明自己是受揀選成為耶和華的祭司，並且身上有著創造、拯救賜生命與刑罰的靈與氣。

當「靈」與「受膏」放在一起時，對於以舊約為宗教經典與民族凝聚的以色列人來說，撒母耳記上16:13那段經文「撒母耳就用角裡的膏油，在他的兄長中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」對於身處被外族帝國統治下的以色列民來說，這個異象串接了祖先面對強敵的歷史記憶，以及那段令人振奮的小大衛打倒非利士巨人歌利亞。

經文的修詞緊接著用了：「去傳」(baw-sar')好消息、「去報告」(kaw-raw')被擄的得釋放、「去報告」(kaw-raw')耶和華的恩年、我們的上帝報仇的日子，三個不定詞形式的命令行動，「要我(自述者)」去執行，表示著受揀選之後，耶和華的靈將驅動這三大項的工作：讓貧窮人得得到好消息，心靈破碎的人被醫好、被擄的人得以被釋放。

而第2節的「耶和華的恩年」(shaw-neh' raw-tsone')使人聯想到 利未記 25:10 「你們要以第五十年為聖年，在全地向所有的居民宣告自由。這是你們的禧年，各人的產業要歸還自己，各人要歸回自己的家。」第七個安息年，又稱之為「禧年」(julibee)的景象：使在經濟條件差異的環境當中，得以有重新開始與休養生息的機會，停止彼此的虧負，並按個人的需要得到合理的分配，這三大項行為代表著是對這是耶和華的命令的遵行。

顯然，這個「好消息」指稱的是這個禧年的異象與記憶；而這若對著土地、經濟與社會情況受巴比倫統治、四散在帝國各處淪為奴的以色列人來說，不僅是一個「好消息」，更表達著上帝終於替他們出了口氣，是「報仇」(naw-kawm')的日子(時候)。這個「報仇」不僅只是以色列社群內社經條件差異的平復以及耶和華「禧年異象」的彰顯，更是一個跨族群、文化、政治與帝國統治的翻轉。目地是「憐恤」(naw-kham')一切因上述景況悲哀的人。

第3節開始像是進一步地說明「憐恤」的內容，並用連續三個「替代」的用語：原本在頭上灑灰表示自己的痛悔和憂傷，現在卻被用「華冠」所替代、原本的悲哀，要被喜樂的油所替代、因憂傷只能發出微弱的氣息現在要被讚美所替代。禧年的具象化是一種從裡到外全面性地變換的景象。

一個消失的行動者「他」(暗示著是：耶和華)要稱這些原本在「錫安」的哀傷的人，為「公義的(橡)樹」(ah'-yil tseh'-dek)是耶和華所栽種的(地方/動作)，這個象徵性的用法，將錫安、聆聽好消息的人以及公義的樹做了連結，而驅動者都來自同一個源頭。

這個「公義」是在審判中被稱為義，是一種拯救與解放的過程。在舊約的敘事裡，當每每出現「橡樹」之時，不禁讓人連想到亞伯拉罕在各地遷移遇見種種的挑戰得以渡過之時，時常都在橡樹底下，設壇敬拜耶和華的種種敘事。耶和華的帶領從祖先一直傳承到現在，未曾中斷，使得在絕境與黑暗中的人，得以看見耶和華的榮耀來。而在這裡，意指著執行禧年異象與否，將成為審判的根據以及是否符合「公義」的審判要求。通過審判的才能被稱為「公義樹」。

第4節開始的場景，切換到廢墟與城的修建。許久荒涼與淒涼之處，現在都可以被重新修建，按脈落而言暗指的就是「耶路撒冷」，而這個修建一直要到以斯拉與尼希米時期，在波斯王朝取代了巴比倫之後，於波斯王居魯士的同意下，讓以色列人得以回到他們的故鄉，重建城牆與聖殿。

在以賽亞書52:1就已傳遞著「錫安哪，興起！興起！穿上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。」這個上帝之城將重返他的光榮，不受褻瀆。也暗示著一個明確的分野：非選民、不遵行律法的人，將被驅離與拒於門外。

第8-9節，轉由耶和華(YHWH)說話。公平(mish-pawt')，仍是審判的用語，意味著：耶和華按一定的法度進行審判，而這稱之為正義；喜愛(aw-hab')與恨惡(saw-nay)成為修詞上的平行與同意詞，意味著對於搶奪者與行惡者，在經濟、土地與制度上的審判。另一方面，耶和華也按著(在…之中)忠實地(eh'-meth)給予報償，並與這些被稱為「公義樹」的百姓，立永恆的約。

第10節又轉回到自訴者的發言。在耶和華裡我要大大歡喜，我的心靈在上帝(複數)裡要喜樂。接著又用兩組對仗的句型表達原因：拯救與公義的外衣，已經讓我穿上，已經覆蓋在我身上；以及新郎與新娘已經得以佩戴裝飾。這呼應著第3節那三組的替代：華冠、喜樂與讚美。

第11節，地(eh'-rets)，指著除了是土地之外，也指稱著列邦，在這些地方長出了盼望與無限可能的新芽來，如同在被照料的園子裡所能成長的一切。我的主，耶和華，會在萬國面前，那些甚至不是耶和華宗教的也方，也使上帝審判的公義(tsed-aw-kaw')與讚美(teh-hil-law')上帝的聲音，生長出來。

這些「公義樹」的後裔，將在列國中為人所知，子孫在萬民中為人所識之因，是辨認出他們是耶和華所賜福的。這個與亞伯拉罕訂立「後裔要如海邊的沙天上的星那樣多，並要成為大而有影響力的國，地上萬族都要因你得福」(創世記12:3)的約，顯而易見。也和約瑟、但以理在異國被君王辨認出有大能力在身上，肯證了那和華確實與他們同在。

這也讓四散在各處的以色列人想起，在他們的祖先終於得以離開被奴之地的埃及，在西奈山上帝透過摩西對百姓所立的約「如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為神聖的國民。』」(出埃及記19:5-6)上帝的拯救是超越地理與政治的疆界。

這三段式的經文：自訴者傳遞好消息、耶和華自己的背書以及自訴者充滿喜樂的回應，讓身處亡國被擄且四散的以色列民來說，無非會再次確認自己受揀選的身份，更會盼望那個被膏帶著主的靈的那人，傳報好消息給自己。

若我們將以賽亞書的這段「神諭般」的經文套在這裡脈落，那麼這個自訴者極可能就是直指著波斯王居魯士：他拯救了以色列人出巴比倫之手，並帶來耶和華禧年的異象的實踐，使以色列回歸故鄉，重建家園甚至還提供補助。居魯士成為受膏的王、與祭司，並且有耶和華的靈在他的身上。

這樣的敘事手法，先引起眾人的共同記憶，源自於上帝創造天地、亞伯拉罕與上帝的立約、出埃及的拯救、西奈山的立約，以色列諸王與百姓的背逆上帝，經濟與社會的不公義與欺壓，先後亡於亞述與巴比倫遭分散為奴，今天竟然在不識耶和華不潔淨的外邦波斯王手中得到了拯救與公義。

這樣的「好消息」實在驚人，也超乎想像，也讓人難以接受。

二、在新約中被廣泛使用的：耶穌成為受膏與拯救者

這樣令人吃驚的運用也出現在新約保羅和耶穌的身上。

回應著以賽亞書的禧年：上主的公義，憐恤了哀傷與受苦之人，使人裡外全然變化換新的異象。保羅在以弗所書裡使用了「替代」的概念。在信了基督之後「你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。你們要把自己的心志更新，並且穿上新我；這新我是照著上帝的形像造的，有從真理來的公義和聖潔。」(以弗所4:22-24)這個落是保羅面對「受割禮與否」的律法爭議。律法是用來區隔了未得之民，恩典領受的要件，執意要受了割禮才與上主的永約有份。

但保羅卻強調，外邦人和以色列選民得以在基督耶穌裡合而為一，成為一個新人，促成了人與人之間的和平與上帝復合。這些「外邦人」一樣是承接著「真理的公義和聖潔」。這無非挑戰了猶太人詮釋經文自亞伯拉罕拉以來的立約傳統，並擴充了以賽書中的神諭適用的對象，「鍚安，聖潔的耶路撒冷」竟讓不潔之人隨意踐踏。保羅這樣子「不靠行為稱義」離經叛道的主張帶來猶太人想追殺他、以及猶太教當中信耶穌是基督的耶路撒冷教團之間的嚴重衝突。但是，福音卻廣傳於非以割禮為傳統的之地。

路加福音。第四章在耶穌受了洗，聖靈降在他的身上，並引他到曠野受魔鬼的試探，帶著聖靈的能力的耶穌回到拿撒勒，在安息日進了會堂。有人把以賽亞書交給了主，他打開了一處經文寫著：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告上帝悅納人的禧年。」(路加4:18-19)這被認為是耶穌服事的核心的宣告，與今天所讀的以賽工書有一些出入，包括「福音」與「禧年」被明確地寫出來，也修正了貧窮與其工作的內容，卻少了「報仇的日子」的陳述。

「好消息」在羅馬帝國底下意指的是：軍隊作戰得勝傳回來的消息，表示君王的權威又得以被彰顯，是相當嚴謹與慎重的。也因於此「羅馬和平」就是形容在這樣君權高漲的處境裡，各個被征服之地在嚴密的統治之下，用同一套一般使用規則的法律系統，只允許很些微的彈性(比如猶太地的宗教自主權)，控制各地人民的生活，一有反判的情事，立即會被羅馬大軍撲滅，高度恐怖平衡的統治社會。這"好消息"，代表著鎮壓、流血與自主空間的失去。若我們身處當時代，聽見遠方又傳來"好消息"，可能更喪失原本的志向。

在讀完經之後，耶穌與眾人的互動說：「你們見聽見的這段經文，今天已經(被)應驗了。」(路加4:21)驚動了在會堂裡聆聽的人，將「羅馬和平」轉向到以賽亞書當中，耶和華所掌權的國度，這聽起來是相當正面的修正也得到眾人的接納。但是，在後來有人質疑耶穌「這不是約瑟的兒子嗎？」(路加4:22)看輕耶穌，接醏一連串醫生、先知與敘利亞的乃縵大麻瘋得潔淨的質疑中，除了發怒要趕耶穌出城，甚至在盛怒之下要推他下山崖底。耶穌的「福音」工作的首部曲，就在這樣看起來混亂的局面當中展開。就在這之後經文記載，耶穌在迦百農教導人，並趕走了汙靈，名聲傳遍了周圍各地。

相同在路加福音第七章，一位被法利賽人認定是「有罪的女人」，帶著香油膏，用眼淚滴濕了耶穌的腳，用自己的頭髮擦乾並抹上了香膏，耶穌竟接受了這不合律法規範的膏抹行動，這行為代表著有罪的女人的愛多，且得赦免得也多，並表示歷世歷代都將記念這女人所做的一切。名為西門的法利賽人卻被指出「對主的愛少，得的赦免也少」，對自覺熟悉經典律法與擁有特殊身份的人來說，是項極大的諷剌。

當時，有誰會認定「耶穌」是那位帶著聖靈能力的受膏者？是基督呢？看樣子，不是耶穌家鄉的人，也不是法利賽人。僅只有那些在邊緣受到壓迫、期待著一個拯救與禧年的來到的人們。而這位耶穌，可能是眾人選項中的一個。從兩約之間的馬加比運動，到與耶穌同時間的其他反對運動領袖一樣，都被視為是「基督」，也各有許多跟隨者。雖然有眾多不同的「基督」，但是相同的是從這些跟隨者身上反應的是對於生活與處境得以有所改變的急切。

但是，唯有耶穌基督存留在如今仍被我們所稱謝，也唯有耶穌基督徹底地施行了「傳好消息」，除了他的工作之外，他的死非但未中止「好消息」，反而因上主使他的復活，讓「好消息」帶著無比的力量，穿透層層的枷鎖與時空限制，是那「不可能的可能」，使我們充滿期待與盼望。

不論是耶穌或是保羅，他們都極力地要達成以賽亞書當中：關係的復合與生命與結構的醫治。然而，這個由不同人所帶來「好消息」突顯公義與拯救，在不同的時代脈落中的對既存的結構帶的張力與諷剌性。而傳承、依處境回應與擴大禧年異象的做法，就是從以賽亞書裡啟示邁向公義與拯救的道路，同時也是審判的基準。

三、對於現在，上主公義的拯救如何施行

今天是待降節的第三主日，主題是「宣佈、喜樂」。教會在今天的脈落中要宣佈什麼好消息與福音，人們喜樂的基礎源自何處？

在耶穌道成肉身來到世界後的2014年。 

一月份，一台砂石車直直撞進了總統府，有人看見維安問題待加強，怎可讓南部的老粗開了卡車就撞進來；但卻也有人聽見社會肝苦人難以生存所發氣憤的聲音。的三月份在立法院、行政院的反黑箱服貿運動，有人看見一群暴民反對30秒過關高效率的審查，有人看見為著公開與透明談判機制的需要，以及拒絕財團與政黨私廂授受的結構一再侵蝕人民的生活，在鎮暴警力、水車與流血中的呼喊。

四月，警察強力驅逐在忠孝西路上反核四的民眾，帳棚內的嬰孩成為大人失職的鐵證；而有人卻看見為著永續的環境絕食、上街頭表達意見的人們。迄今，核一廠然料棒世界首創延役一年。五月，在捷運發生的無差別殺人事件，有人看見的是冷血的殺人兇手，應儘速判處極刑，卻有人看見原來我們都是共犯結構的一員。

七月，在南方的城市發生了氣爆，有人推託是地方政府辨事不利，卻有人看見這是長期以來政商勾結的結果，結果是無辜的人民承擔、收拾與善後。九月，我們有吃不完的地溝油，政府告訴我們這些都符合國家安全標準，背後還有多少間大小公司有問題卻不肯公佈，試圖揭露這一切的人卻面臨生命的威脅。香港的朋友帶著雨傘走上了街頭，看見長期以來政治、經濟與社會的失衡、虛假與不公義，換來警察的暴力清場下暴民的指責。活人取器官的議題並沒有結束，許多的朋友仍得面對為要變更身份證件被要求執行的手術，身心面臨極大的壓力，卻仍沒有受到政府的重視和對待。不久前，台灣進行了一場信念與價值的選擇，許多人都以為這麼強烈的變革，一位新的領袖可以真的讓我們看見希望。但是，到今天依然感受深沉的寒夜。

在信仰群體內，我們又看見什麼？

今年初，二位保受爭議的護家盟成員成為性別平等委員，這是延續去年多元成家草案時與行政院的交換條件。十月份，在立法外的圍城活動，再一次看見立法部門對於性少眾需要的漠不關心、執政黨的交換條件，在議場內五位帶著口罩的家長也開了記者會。又一場的同性婚姻立法院公聽會，基本人權絲毫不被看重，而法務部的對案再三拖延。

十一月，一群隱藏不住宗教氣息的選舉倡議團體，以是否支持同性婚姻等性別敏感議題，成為籌碼卻讓投機的政客列為爭取的對象。剛結束的國家祈禱早餐會「平安、和好、台灣向前行」的主軸，卻看不見對於社會公不義所發出的指正；祈禱會反倒像是"河蟹大"會，凡事反求諸己的心態轉變以求在現存的結構裡「大步向前」。

「沉默的多數弱勢」是他們的代稱，而這顯然與事實不符。基督宗教原來在意的是特殊的性道德是否被跨界、相愛的同性伴侶能否締結婚姻、下一代會不會變成同性戀；卻沒有看見整個社會結構、政治、人權、經濟與生態的不公義與受到金錢利益所扭曲的恐怖面貌，預及在陽性家長制底下的基督教文化與道德價值，如何宰制與扭曲上主所造多樣性的眾生。

法利賽人說：「若他真是先知，該知道那是怎樣的女人。」耶穌所面對的質疑，今天也落在許多人的身上。

在待降第三主日「宣佈、喜樂」的主題下，同光教會的每個人，在聖日進到會堂來親近與服事上主，翻開了以賽亞書上記著：

「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我報好信息給貧窮的人」之時，我們看見也聽見了那些殷切期待救贖與釋放的人們與眾生，我們將要承載著靈與風的大能力，以付諸實際的行動以回應上主的揀選，如同耶穌基督與保羅所做的一樣，傳揚在這罪惡結構裡帶來大震動的好消息。

「耶和華喜愛公平，恨惡搶奪與惡行；我要憑誠實施行報償，與我的百姓立永約。」對於那些施行惡事破壞公義者，我們確信上帝的審判定快來臨，而對於受揀選的我們也要面對這相同的審判。

「他們的後裔必在列國中為人所知，他們的子孫在萬民中為人所識；凡看見他們的必承認他們是耶和華所賜福的後裔。」曾被輕視的人們，曾經歷被擄、四散與種種的迫害，甚至連名字都失去了的這每一個人：經濟剝削下的甘苦人、權勢與利益鈎結下的犧牲者、暴力政權下受苦流血的人群、無聲哀哭的受造世界、陽性中心法利賽律法主義下所被扭曲與遭排斥的人們，今天他們要被看見，被且眾人將要明白耶和華與他們同在。

而不公義盡被掃除，壓迫與殘暴都被取代，耶和華掌權的國度將取代了羅馬和平，禧年臨到，一切受造之物都將得以自由。

那時，我們的心會極大歡喜，「因他(耶和華)以拯救為衣給我(們)穿上，以公義為外袍給我(們)披上」，那位曾受有罪的女人施以膏油，並帶有聖靈大能力的救主耶穌基督，已降生，並要再來臨。這將是我們面臨困境挑戰時，一個明確得救的確據與深切的盼望。

「地怎樣使芽長出，園子怎樣使所栽種的生長，主耶和華也必照樣使公義和讚美在萬國中發出。」大地將對公義與拯救的主，發出極大的讚美。

我們一起來禱告：

按公義審判與施行拯救主，當我們看見邪惡之事遍滿全地，黑暗壟罩著我們之時，願你的靈在我們之上，賜給我們勇氣與力量面對不公義的環境，並在回應你的揀選的行動當中，看見你已使公義遍滿全地，你的恩年來臨。奉主耶穌基督的名禱告。阿們。

回應詩：聖詩83首 耶穌基督聽候
http://hymn.pct.org.tw/Hymn.aspx?PID=P2011092600005