教會簡史期未報告–教會簡史
教會簡史期未報告
閱讀書籍：下一個基督王國–下一波十字軍
在閱讀這本書的時候，總有種其實是在看政治方面作著的感覺。另外對南方基督教世界的想像，遠落後於書中所提及的種種事實以及未來可能朝著發展的趨勢(縱使書中一再提到並非是預言或是趨勢大預測，但是透過量化的統計數字，卻讓人更加覺得有討論的價值)。
基督宗教(我該怎麼用一個專名把「基督教」表達得恰到好處，不會變成「宗教」也不是那麼單純的「信仰」？)在書裡呈現的是在諸般的力量、張力與情境中搖晃著身子行進著，傳教史不僅只是傳講耶穌這個人的故事而已，還有更多其他的東西。
相較於以刀劍、投石機(這個一直是我非常喜歡的攻城武器)、騎兵等傳統武力開拓基督教與政治的版圖，現代的「武力」看起來更加精細，算是人類也在這方面進化了。透過議題的操作(不論是在社會或是宗教上)、文化的詮釋力量、意見團體的養成與運作、以及傳播媒體的使用…等，都已經進到很成熟的階段(所以，到底現在還有沒有獵女巫式的迫害呢？)並且效用遠大於最強的投石機單次發射或持續投擲所能造成的毀滅性破壞。
對於南方的教士們，他們往往可以在區域當中得到民眾除卻信仰上的支持外，更可以在政治上領導發起的動運，我覺得非常有趣：教士們焦點似乎已經不限於教會圍牆裡面的禮儀，而是在外頭廣闊無邊的大牧養區。似乎是自由主義的影響或是其他政教利益結構結合關係的因素，讓教土們投身於社會議題等同於獻身給基督。特別在「弱勢議題」與「社會公義」上，似乎聖經的經文帶來了合法性與正當性(當然，也不儘然都是這樣子在詮釋的)。從這點來看台灣基督長老教會的印象似乎很符合「南方教會」的態度。
在性別及人權平等的議題上，南北之間的落差不僅是對於聖經文字的詮釋差異，而更是文化上的衝擊。從書中列舉的幾項例子來看，南方的教會透過符合當地的風土民情的折衷傳教走向，似乎趨向於相對保守但非常有果效。當基督教不僅只是開放的北方歐美的專利時，以北方為領導權的主事者考量更多了，或是更沒有彈性。在以窮人為主要福傳的對象後，帶來的是火熱的參與及信仰團體的更新成長，這股力量相較於北歐的疲軟無力而言，真有股後來居上並取代的感覺，像是保守勢力的反撲。
若拿這兩個觀點：積極的社會參與以及以適合其傳教文化環境來看待台灣同性戀的福傳工作，該會有一些應用的觀點(不過，聖公會「原教旨主義」的例子真是令人覺得血脈噴張：像是藍綠在關鍵意識型態上的對決一般，南北教會在同性戀議題上已無法取得共識與平衝[i])。
台灣同性戀者的社會處境很像是美國的縮小及加速版本(在缺乏其他參考與比較的模式，以及同志平權運動的借用美國的模式為主的情境下，只能複製了美國的情況)。街頭運動(同志驕傲月遊行)以及透過立法程序試圖在尚未完全接納的環境裡，被人看見、被公部門支持，透過法律的保障維持文化及生活方式的延展。當教會很努力在為著原住民族爭取基本權利與可視度的尊重時，或許也可以多注意一些不同性傾向者的需要，讓同性戀者感受到教會是與他們站在同一側的，在某種層面上，同性戀者在這裡成為了窮人。
《性別平等教育法》[ii]第十三條中提及「…學校之招生及就學許可不得有性別或性傾向之差別待遇。...」保障了不同性別傾向者的受教權利，當時教會似乎沒有注意到也沒有參與些什麼意見。但令人覺得有遺憾的是，在《同性婚姻法草案》進行議案審查時，持反對意見的教會人士促使該草案無法通過，原因是：那是上帝所不喜悅的事。這似乎讓同性戀者感受到：基督宗教非我族類。若在一般的同志文化場所提及教會或基督教，往往引來鄙視，似乎非常難以進行宣教。或許如同依莉撒白．薛絲麗–費蘭札所提及的「君尊結構」[iii]一樣，得自由者反倒也成為壓迫別人的力量。
內政部或許可以提供：台灣地區基督教人口比例，可是卻看不到基督教會中的同性戀人口比例。這是一個無法衝量的議題：同性戀者會因為怎麼樣的原因進入到這個敵視他的宗教信仰當中，或是什麼原因離開，以及目前他們佔的人數有多少。如果佔人口比例10%的廣義同性戀人口(男同志、女同志、雙性戀與跨性別者)的動向能被更多了解，或許在福傳上會有很大的幫助。
另外，在福傳的立場當中，如何在基督信仰與同性戀文化進行調合(或是拋棄不必要的堅持)，讓耶穌不是一個完全帶來破壞的角色印象。就如南方教會在傳教時所做出的讓步一樣(如允許多妻制以及女性地位的問題)，同性戀的福傳工作也會付上被批評的代價。如果聖經的語詞脈落是建基於生殖觀點以及反異教儀式上，在當代的詮釋上則需要進行轉化才能符合現實(這個問題與權柄有關[iv])，就如同潔淨條例裡面豬肉是不潔，而現在的基督徒不會視福勝亭的香酥豬排飯是上帝視為不喜悅的東西，總不能選擇性地轉化經文，比較愛吃的食物就放過他，而比較不喜歡的就讓他維持原狀，那似乎是違反正義原則，而耶穌偏好維持正義。
在長期受迫的處境中，若那使人得自由與釋放的火點燃，或許可以像初代教會一樣處處開花結果，甚至使教會們重新認識耶穌的福音。
[i] 下一個基督王國–下一波十字軍，294-296頁
[ii] 全國法規資料庫 http://law.moj.gov.tw/Scripts/newsdetail.asp?no=1H0080067
[iii] 聖經詮釋之舞，依莉撒白．薛絲麗–費蘭札，永望文化
[iv] 下一個基督王國–下一波十字軍，293頁
閱讀書籍：下一個基督王國–下一波十字軍
在閱讀這本書的時候，總有種其實是在看政治方面作著的感覺。另外對南方基督教世界的想像，遠落後於書中所提及的種種事實以及未來可能朝著發展的趨勢(縱使書中一再提到並非是預言或是趨勢大預測，但是透過量化的統計數字，卻讓人更加覺得有討論的價值)。
基督宗教(我該怎麼用一個專名把「基督教」表達得恰到好處，不會變成「宗教」也不是那麼單純的「信仰」？)在書裡呈現的是在諸般的力量、張力與情境中搖晃著身子行進著，傳教史不僅只是傳講耶穌這個人的故事而已，還有更多其他的東西。
相較於以刀劍、投石機(這個一直是我非常喜歡的攻城武器)、騎兵等傳統武力開拓基督教與政治的版圖，現代的「武力」看起來更加精細，算是人類也在這方面進化了。透過議題的操作(不論是在社會或是宗教上)、文化的詮釋力量、意見團體的養成與運作、以及傳播媒體的使用…等，都已經進到很成熟的階段(所以，到底現在還有沒有獵女巫式的迫害呢？)並且效用遠大於最強的投石機單次發射或持續投擲所能造成的毀滅性破壞。
對於南方的教士們，他們往往可以在區域當中得到民眾除卻信仰上的支持外，更可以在政治上領導發起的動運，我覺得非常有趣：教士們焦點似乎已經不限於教會圍牆裡面的禮儀，而是在外頭廣闊無邊的大牧養區。似乎是自由主義的影響或是其他政教利益結構結合關係的因素，讓教土們投身於社會議題等同於獻身給基督。特別在「弱勢議題」與「社會公義」上，似乎聖經的經文帶來了合法性與正當性(當然，也不儘然都是這樣子在詮釋的)。從這點來看台灣基督長老教會的印象似乎很符合「南方教會」的態度。
在性別及人權平等的議題上，南北之間的落差不僅是對於聖經文字的詮釋差異，而更是文化上的衝擊。從書中列舉的幾項例子來看，南方的教會透過符合當地的風土民情的折衷傳教走向，似乎趨向於相對保守但非常有果效。當基督教不僅只是開放的北方歐美的專利時，以北方為領導權的主事者考量更多了，或是更沒有彈性。在以窮人為主要福傳的對象後，帶來的是火熱的參與及信仰團體的更新成長，這股力量相較於北歐的疲軟無力而言，真有股後來居上並取代的感覺，像是保守勢力的反撲。
若拿這兩個觀點：積極的社會參與以及以適合其傳教文化環境來看待台灣同性戀的福傳工作，該會有一些應用的觀點(不過，聖公會「原教旨主義」的例子真是令人覺得血脈噴張：像是藍綠在關鍵意識型態上的對決一般，南北教會在同性戀議題上已無法取得共識與平衝[i])。
台灣同性戀者的社會處境很像是美國的縮小及加速版本(在缺乏其他參考與比較的模式，以及同志平權運動的借用美國的模式為主的情境下，只能複製了美國的情況)。街頭運動(同志驕傲月遊行)以及透過立法程序試圖在尚未完全接納的環境裡，被人看見、被公部門支持，透過法律的保障維持文化及生活方式的延展。當教會很努力在為著原住民族爭取基本權利與可視度的尊重時，或許也可以多注意一些不同性傾向者的需要，讓同性戀者感受到教會是與他們站在同一側的，在某種層面上，同性戀者在這裡成為了窮人。
《性別平等教育法》[ii]第十三條中提及「…學校之招生及就學許可不得有性別或性傾向之差別待遇。...」保障了不同性別傾向者的受教權利，當時教會似乎沒有注意到也沒有參與些什麼意見。但令人覺得有遺憾的是，在《同性婚姻法草案》進行議案審查時，持反對意見的教會人士促使該草案無法通過，原因是：那是上帝所不喜悅的事。這似乎讓同性戀者感受到：基督宗教非我族類。若在一般的同志文化場所提及教會或基督教，往往引來鄙視，似乎非常難以進行宣教。或許如同依莉撒白．薛絲麗–費蘭札所提及的「君尊結構」[iii]一樣，得自由者反倒也成為壓迫別人的力量。
內政部或許可以提供：台灣地區基督教人口比例，可是卻看不到基督教會中的同性戀人口比例。這是一個無法衝量的議題：同性戀者會因為怎麼樣的原因進入到這個敵視他的宗教信仰當中，或是什麼原因離開，以及目前他們佔的人數有多少。如果佔人口比例10%的廣義同性戀人口(男同志、女同志、雙性戀與跨性別者)的動向能被更多了解，或許在福傳上會有很大的幫助。
另外，在福傳的立場當中，如何在基督信仰與同性戀文化進行調合(或是拋棄不必要的堅持)，讓耶穌不是一個完全帶來破壞的角色印象。就如南方教會在傳教時所做出的讓步一樣(如允許多妻制以及女性地位的問題)，同性戀的福傳工作也會付上被批評的代價。如果聖經的語詞脈落是建基於生殖觀點以及反異教儀式上，在當代的詮釋上則需要進行轉化才能符合現實(這個問題與權柄有關[iv])，就如同潔淨條例裡面豬肉是不潔，而現在的基督徒不會視福勝亭的香酥豬排飯是上帝視為不喜悅的東西，總不能選擇性地轉化經文，比較愛吃的食物就放過他，而比較不喜歡的就讓他維持原狀，那似乎是違反正義原則，而耶穌偏好維持正義。
在長期受迫的處境中，若那使人得自由與釋放的火點燃，或許可以像初代教會一樣處處開花結果，甚至使教會們重新認識耶穌的福音。
[i] 下一個基督王國–下一波十字軍，294-296頁
[ii] 全國法規資料庫 http://law.moj.gov.tw/Scripts/newsdetail.asp?no=1H0080067
[iii] 聖經詮釋之舞，依莉撒白．薛絲麗–費蘭札，永望文化
[iv] 下一個基督王國–下一波十字軍，293頁
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