摩西五經期末作業–摩西五經

摩西五經期末作業


讀摩西五經一直是非常難的部份。

在大洪水的事件中，即使在洪水前後，人性都沒有什麼改變，仍都傾向著邪惡，上帝的轉向讓生命得以存續下去。像是在小先知書當中被提醒的相同：轉向的一直都是上帝。上帝一方面留了條活路給人，另一方面又仍讓人按自己的選擇過日子，這是怎麼樣子的一種包容呢？還是上帝對人存有「信心」與「盼望」呢？讓我連結到耶穌與馬大的對話，馬大向耶穌抱怨馬利亞並不肯來幫忙，任由他自己一個人心裡慌忙，耶穌的反應是：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」(路加10:38-42)看樣子，上帝傾向於儘可能不打斷人原先的工作，而用諸般的提醒為先，點醒人轉向，但是什麼時候要是出絕招就知道慘了。

似乎也可以和以色列人在曠野漂流的那段日子相比較，透過摩西向百姓傳遞訊息以及警告，但總有小出手的時刻，然後百姓就會乖一陣子(也沒有太長的時間就是了)。有種困難：上帝有向我傳達旨意嗎？那又是什麼？而又不是什麼？以我們現代的光景來看待在曠野中的以列色人，不免有種難以致信的感受：上帝已經吩咐地這麼清楚了，怎麼仍不遵行？或許在未來的人重新檢視我們的生活時，也會有相同的感受。

相較於巴別塔想與上帝一爭高下，害怕被分散以及要彰顯自己的名字，現代的我們似乎也有種這樣子的傾向：在教會裡的諸般行動，是為了體貼窮人的需要？還是為了要高舉人手所做的些事情？在梵二大公會議之前，拉丁文被稱之為「上帝的語言」，聖經、禮儀都是唯拉丁文獨尊(針對天主教論述而言，僅有一些例外)。若非接受過拉丁文教育的人，如一般的信徒，非常困難理解信仰的內容，而信仰的內容卻也僅被教士所把持著。「歐洲的基督教」傳佈到世界各地時，當地的民俗文化也無法透過在基督信仰當中發光，也只能暗淡下去。似乎在基督信仰與不同文化圈互動時，自以為是的「本位主義」的影響一直很難放下–讓全世界變成歐洲化？上帝創造多樣且多元的世界，彷彿在這個時刻變單調了。在大公會議之後，改採各地的通俗語言翻譯聖經及改革彌撒禮儀，才讓禁錮的生命得以喘息。然而，在16世紀就已經進行的宗教改革，基督新教已有各地方言的聖經及祟拜儀式，但是那文化的摧毀性質反而更強烈，更有甚者包括生活型態也在「傳教」的內容。我們是傳了耶穌的福音？還是某種稱之為高尚的、「符合聖經的」生活文化？

約瑟的故事讓我對於「受苦」有更多的想法。有沒有可能我們現在所遭遇的諸般挑戰，是上帝為了完成他的計畫而變成為需要經歷的過程？(雖然，這會牽扯到一個很難以理解的疑問：在那決定要如此行的片刻，面對人所經歷的苦難，上帝在想些什麼？)而上帝似乎賜下了特殊的恩賜給預備要踏上旅程的人，約瑟的解夢能力讓不僅讓他得以從牢中脫穎而出，也是讓他進入這段過程的原因之一。上帝的賜予該不只有「平安」或「有利於眾人」而已(在發生苦難的當下，要稱之為是上帝而來的恩賜或是良善旨意，真是太強人所難了。)我是不是也該要用更寬闊的心來看待不同人身上的能力/不能以及他的經歷，縱使那可能是非常「怪」或是不堪的事情。

另一點從約瑟身上看見的是：對上帝帶領的肯定回答。在與自己的兄弟們相認之後，仍能用寬闊的心接納彼此，真是令我配服。在教會中發生的意見衝突，都不見得可以得到化解，更何況是威脅到生命的事情，豈不更僵直不下了，怎能有辨法說出：這是上帝差我來的？在承受苦難的過程中，「逃跑」以及「埋怨」反覆出現在腦海當中，快撐不下去了，而且是充滿著疑惑–為什麼是我？像是約伯記裡面的情節一樣。或許，在生命的旅程中，有太多無法理解的事情，但是憑著信心，相信上帝在帶領著，然後，持續地走下去，是個可採行的方式(也或許在世上的日子，不見得會和約瑟或雅各一樣，能有美好的結果。)

在利未記的課程當中，我終於比較能體會律法與生命之間的關係什麼。相較於先前認為律法只會讓人死的概念，重新得到詮釋–生命的方向性問題以及族群的經歷。上帝並沒有把恩典的門關上，所以我們才得以透過獻祭除免了罪。只是，這個仍很難處理亞倫的兒子們被上帝所擊殺的事件。愛扮演上帝的人們，也喜愛為「自己的上帝」進行言詞辯護，在先肯定了「上帝是全然公義及良善的，他不喜歡不義的人，體貼他喜悅的行為合乎要求的人。」的脈落當中，完全失去為「受苦難」者的詮釋空間：他們是罪有應得。如此一來，那獻祭就完全落入儀式化裡。或許也是為了如此的立場，也一併將耶穌的死詮釋為：他擔當了我們的罪，死在十字架上，除免了我們的罪。但，犯罪者死罪可免，活罪難逃！甚至是連罪也不得赦免的態度。那耶穌獻上了自己，還有什麼功效呢？一個更嚴肅的問題是：我們是怎麼看待耶穌的死？為義人死？還是為罪人死的？還是，我們常常忘了耶穌已經死過而且復活了？

「聖潔」我接受這是在利未記裡反覆不斷出現的字詞。只是在實踐上該要保持當代的意義詮釋給予擴大、轉化或是捨棄，而不是停留於經文編輯時的光景，反而讓信仰窒息在條文規定當中。「選擇性遵守」似乎已經是無可避免的(而且，不同的信仰群體所選擇的也會有所不同)，在選擇的過程當中進行的聲明與實踐是該被尊重的–在破壞了逐字句的條列脈落下，沒有任一個人可以再對另一人的選擇提出質疑，尤其是若他因為他的選擇在當中更多經歷了上帝。

鮮活的信仰！對於條例的重新詮釋聽起來很離經叛道嗎？耶穌超愛重新詮釋律法的，而且是回應耶穌時代人們心中的困惑與疑問，「我來並不是要廢去律法，而是要成全律法」，在通過詮釋之後，人從禁錮中被釋放出來，對上帝有更深的認識，讓信仰保持著與時代互動的情況(並不是因此就採全然反對禁令的態度，而是該用新的眼光看待被允許的以及被禁止的事物；雖然，我們並不是「耶穌」，但是我覺得我們依然可以使律法「成全」–使人過「聖潔」的生活，與上帝維持良好的關係)。