加爾文《羅馬人書註釋》對人的處境的看法

加爾文《羅馬人書註釋》對人的處境的看法[1]

故律法被廢止對於我們是有益的…他在此也特別駁斥那些出於肉體的反對論點。

(1)V1-4摘要：因著在基督裡我們向罪死了，從律法中得釋放，但並非從此就不需行善、沒有歸屬；而是，我們將與基督永久地聯合，是屬於基督的，並要結出公義與聖潔的果子來。

V1對於這個論點，保羅接著又加上一個假設，就是說，我們在基督的身子裡面，已經向律法死了。

V2 一個婦人，按照律法，乃是在丈夫還活著時屬於他，因此不能歸於別人。然而她的丈夫若是死了，她就從律法之下得了釋放，就可以嫁給任何一個她所喜愛的人，這個比喻應用在律法對於我們的關係時，情形如下：

律法是我我們的丈夫，在它死去之前，我們一直負著它的軛。律法死了之後，基督就收納我們；就是祂使我我們從律法之下得了釋放，並使我們與祂聯合。我們與這位從死裹復活的基督聯合之後，應當單單歸於祂、緊緊依靠祂。因為基督從死裡復活之後的生命，乃是永活的，所以此後我們將永遠不會與祂隔開。

我們必須特別注意，我們所得的釋放，並不是從律法所教導的義之中得了自由；我們乃是從律法嚴厲的要求，以及因此而來的咒詛之中得了自由。因此，被廢止的，並不是律法所規定的善行的準則，所廢止的卻是與我們在基督所得的自由相反的特性，就是律法要求我們絕對完善的條例。

V4借著基督的身體

保羅在此又更進一步說：律法的約束已經被毀除了。但這並不是說：我們可以像寡婦一樣，在她尚未再嫁之前隨自己的心意而活；因我們已屬於另一個丈夫，已有了約束。我們乃是從律法之下進到基督之下。保羅為了不要使他的語氣顯得太刺耳，因此他說：基督將我們從律法之軛下解放出來，是要使我們接枝在他的身體中，雖然祂自己也曾暫時服在法律之下，可是律法卻無權轄制祂。

．就是歸於那從死裡復活的

何人若尚未向自己死，就不能脫離律法的約束。事實上，保羅在此所說的，乃是指基督復活之後永活的生命，所以基督徒當曉得，他們與基督的聯合也是永久性的。

．叫我們結果子歸給神

基督拯救我們脫離律法的軛，並不是使我們有放縱肉慾的藉口。

為的是要我們藉比新生命而結出果子來歸給神，果子就是聖潔與公義。因基督救贖我們，就是為了這個目的。

(2)V5-6摘要：若我們沒有聖靈的幫助，律法之於我們只會生出罪來，即使律法能限制我們的外在行為，缺乏聖靈的內心仍是狂妄與敗壞。上帝所賜的聖靈是要讓我們行在他的道路裡。

V5為我們屬肉體的時候

要律法的儀文仍然有權治理著人，同時又沒有基督的靈，那麼肉體的情慾就不會受到制裁，反倒更是變本加厲。

如果律法的束縛只會生出罪來，那麼「自由」的束縛，就會生出公義。

若注意聖經的話：「屬肉體的時候」的意思是他們只有人類本性所有的一切特性，卻沒有神特賜給祂兒女的恩惠，因此我們自由意志所能行的，只不過是將屬肉體的邪情之劍，刺透我們身體的每一部分。

．那因律法所生的惡慾

假如我們沒有內心的導師聖靈，那麼律法的工作只會更激動挑旺我們內心的情慾，直到不可收拾的地步。因人被義的制裁限制的時候，他們的惡念與情慾就更發動，且變得更狂妄。

V6我們…現今脫離了律法

因此我們當注意，神拯救我們脫離律法，以及從律法而來的嚴酷的要求和咒詛；祂又將聖靈賜給我們，為的是要叫我們行在祂的道路中。

．要按著心靈的新樣

在我還沒有靠著聖靈，使我們的意志配合神的旨意之前，我們從律法所得的不過是外表的儀文，這儀文事實上只能籠住我們外表的行動，卻一點也不能制裁我們狂妄的情慾。

(3)V7-8a摘要：在行為之下隱密的罪(貪慾)是罪之極，而律法將使之顯明。

V7這樣，我們可說甚麼呢？

有人說：我們必須脫離律法，才能在心靈的新樣裹事奉神；由此看來，律法的錯誤乃是勉強我們去犯罪。但此種看法是荒謬的，所以使徒保羅特別在此加以辯正。當他問，律法是罪嗎？他的意思乃是：「律法會生出罪來嗎？人犯罪可以推諉給律法嗎？」只是非因律法，我就不知何為罪。在我們裡面的乃是罪，並不是律法：犯罪的原因，是我們肉體中敗壞的慾念；但若是沒有律法，我們就會因昏昧之心，而不知自己的敗壞，或是因為自我諂媚，而不自覺自己的腐化。

．我就不知何為貪心

保羅所討論的只是一種罪，即假冒為善的罪，因為這是一僮最容易自我放縱、自我寬容的罪。貪慾的罪卻更為隱秘，更為隱含。

他以前曾一度被矇蔽，以為貪慾並不影響他自己的義；但終於因律法指出貪慾為罪，又看到沒有一個人能避免貪慾，他才認識自己也是一個罪人。

保羅的思維在此超出了一切常人所能了解的地步。民法不能刑罰人民心中的意慾；哲學家略進一步，指出人心中的美德與邪惡；然而惟有神的律法才深深地透入人的良心，因良心比人的意志更為隱含，故一般人不認為良心是邪惡的。這個邪惡的貪慾，不但為哲學家所寬恕，甚至於天主教徒也堅持說：重生的人心中的貪慾，不算為罪。然而保羅卻說：他乃是從這隱秘的惡性中，找到了罪的根源。因此，凡有貪慾之心的人，都不能推諉他們的罪，神若沒有赦免他們，他們的貪慾就足以叫他們定罪。我們在此必須判別敗壞的欲念與貪慾的不同之處；因為前者是我們所欲的，後者是引誘我們心意的，且會在催逼我們犯罪的剎那，忽然消失。

V8 然而罪趁著機會…叫諸般貪心在我裡面發動

我不否認律法使我肉體中的貪慾發動，但也可以說是律法將貪慾顯露出來。

(4)V8b-12摘要：人(保羅自述)的自以為義造成的假象，看不見自己的罪；透過律法我們看見神顯出他的道路(即義)來，但因我們的敗壞與軟弱，使我們無法獲得永生(行在其上)。

．因為沒有律法，罪是死的

以乎是論到他自己(保羅)。

V9我以前是活的

保羅在這裏的意思是：從前罪孽曾一度在他裡面活著，所以他自己是死的；但不是說，他曾經一度不在律法之下。然而這句話：「我以前是活的」有一個很特殊的含意。乃是因為沒有律法，他才算是活的；這也就是說，他自己雖是死的，卻靠著他的自義而自高自恃，自以為是活著的。

照樣，他自己也是要在他沒有聖靈的光而自己的眼睛被蒙住時，他就會因自義的假面具而自滿自恃。所以，他在這裹所說的沒有律法，乃是指律法雖然擺在他的眼前，卻並不能使他覺得耶和華的審判是嚴厲的，也不能使他獲得一個深刻的印象。因此，假冒為善者的眼目已被蒙住，使他們不能看見律法禁止貪慾的誡命，以及對於他們的要求是甚麼。

．但是誠命來到

就在他認識誡命的那時刻，誡命即刻使他死了。我們必須記得：保羅在此所描寫的，乃是假冒為善的人所依賴的自信，因他們故意不看到自己的罪而諂媚自己。

．我就死了

保羅在此論到兩件事：(一)誡命使我們看到，在神的義裹面有生命之道；神將律法賜下，為的是要叫我們遵守而得永生，但我們敗壞的本性阻止了我們遵行神的律法，以致於不能獲得永生。(二)無人能夠完全遵守律法，反之，世人卻在使我們得生命的律法上顛覆跌倒。因此律法所給我們的，不過是死亡而已。然而我們必須認清律法的性質與我們的軟弱之間的區別。

律法使我們所受的創傷更為擴大，不過是一個意外，正如藥物使那無法治癒的疾病更為沉重一樣。然而我們必須記得：律法的本身並不會有害於我們，卻是因我們自己的敗壞，才使律法的咒詛臨到我們。

V11罪趁著機會，就藉著誡命誘惑我

若不是由於律法將正當的人生規範指示我們，則我們所行的一切，就都是錯謬虛謊。不是指律法本身的行動，乃是指我們對於律法的知識；由於這個知識，我們才明白自己已經遠遠地離開了正途。

V12這樣看來，律法是聖潔的

(5)V13摘要：不是上帝的律法導致我們的的死亡，而是死亡行使了死的職事，利用了在我們裡面的罪，使律法叫我們滅亡。

V13那良善的是叫我死嗎？

死亡並不是出於律法， 他的答案是：罪以律法為機會而使死亡臨到我們。

保羅在前面所說的話，意義是：我們內心的敗壞是我們誤用律法與趨向死亡的原因，因我們的本性與律法的本質相同。但在此他否認律法是死亡的原因，所以死亡的來源不能歸於一。保羅在此所用的與林後三章7節的律法相同，在那裹他稱律法為「死的職事」。保羅在此所討論的合乎一般辯論的方式，因他在此並不是．討論律法的本質，卻是要指出反對者錯誤的意見。

但罪

中文聖經的譯文是正確的（譯者按） ；但這句話的意義應該是：「罪未被律法揭示出來之前，在某一程度之下，是不被人認為惡的。然而當罪被律法揭示出來的時候，就被指證為罪，也就更顯為惡極了；罪之所以可惡，是因為它叫良善的律法使我們毀滅。所以任何東西，若使本來有益的事物，變為有害的，一定是可惡至極。」

(6)V14-17摘要：屬靈的人是從敗壞中重新創造的，內心轉變為喜愛並自願順服律法；一個重生的人能分辨良心的爭戰，並因此經驗到內在的分裂–我所願意的我不去做。

V14我們原曉得律法是屬乎靈的

然後又以一個重生的人來作例子，肉體在他的裡面仍是不同意神的律，甚至於也支配著他的心思意念。我們已經說過：保羅在此乃是以律法與人的本性作為對比。因為在人裡面，最為對立的是心靈與肉體（律法是屬靈的，人是屬肉體的）因人的本性與律法之間，根本沒有相似之處，如同光與暗是完全相反的。

我們所提到的律法是屬靈的，乃是說：律法不但約束我們外表的行動，而且也需要我們以內心誠意喜愛並遵行，律法也要求我們衷心虔誠地敬畏神。

又從某一程度看本，「屬肉體的」也是指一切從母腹中生出來的人。反之，稱為「屬靈的」，乃是指從敗壞的本性中，得了更新的人，因為神乃是按著祂自己的形象新造了我們。

．是已經賣給罪了

我至終認為人犯罪並不是不得已的，而是出於自己的自由意志。因為若不是自動的，就不算為罪。

這裹所說的並不是被勉強而執行的，卻是出於自願的服從；我們服從罪，是因為在我們裡面有一種傾向催促著我們，使我們不得不如此行。

V15因為我所作的，我自己不明白

神的律法與人的本性之間有極大的區別

幾乎一般的人都接受此種有害的看法–就是以為人能按著他自已的力量，隨他自己的喜好，不必神來幫助。可以選擇善或惡之問的任何一樣：然而我們知道，信徒之所以能決志行善，乃是靠著神的靈；同時他自己敗壞的本性卻頑梗地拒絕並反對聖靈的力量，這種情形在他裡面是極為顯然的。

另一方面在重生者的心中，律法卻能結出善美的果子來。

我們若要更清楚正確地了解保羅在此的論點，就必須注意在此所提到的內心之衝突，並未存在於一般世人的心中；惟有那已經被聖靈重生與成聖的人，才會有此種衝突。

因此，罪人與信徒之有所分別；當信徒被自己良心的判斷所提醒時，他們不會像罪人那樣盲目並頑梗不化。也不會像罪人那樣不定自己的罪。

有時他們的良心剌痛他們，乃是由於他的判斷不同，並不是他的意願與良心相同。

因此他們內心是在此種紊亂的狀態之中，與自己屬肉體的本性交戰，同時也感覺到本性與他們交戰。在他裡面就立刻有了分裂。

因為聖經使我們看到：在亞當失去了神的形象之後，世人心中所留下的不過是剛愎邪惡。因此詭辯者想要利用本節經文，來為自由意志辯護，或重視人自己的能力，這是不可能的。

．我自己不明白

他的意思是說：他自己不肯承認因肉體軟弱而行的錯事。而保羅所提到的「違背律法」卻是指一切敬虔者所犯的過錯，但這事並不因此叫他們不再敬畏神，或不再盼望自己行善。因此，保羅乃是否認他自己行律法所要求的事，因為無論從那一方面看來，他都沒有完全遵守律法，而且也厭煩了自己的努力。

．我所願意作的，我並不去作

這裹並不是說保羅自己一直不能行善。他只是敘述他不能按他自己所願意的去行–就是能夠亳無困難地去行善–因為從某一程度看來，他仍受著約束。心有餘而力不足。

另一方面，敬虔者又常會去行那所不願意的惡，想要站住，卻跌倒了。這裹保羅所說的願意作，或不願意作，乃是指聖靈的力量，因此在信徒的心中，當取得首要的地位。

V16若我所作的，是我所不願意的，我就應承認律法是善的

這些不信的人之所以如此，因為他們乃是不得已；他們雖然承認神的義，自己卻完全不能行在義中。然而敬虔的人卻是認真地應承律法是善的，而且是全心誠意地應承，因他們惟一的願望，乃是要得以進入天國。

V17既是這樣，就不是我作的

這裹卻是指出一個信徒看到了自己在屬靈方面的愛好，是與屬肉體的慾念完全相反，因為信徒都願意棄絕肉體，而來順服神。

保羅在此卻否認他自己乃是完全被罪所佔有，事實上他已經脫離了罪惡的捆綁，只有一部分的罪，仍留在他裹面；反之他卻以心中最熱忱的意願來渴慕神的義，此點也證明有神的律銘刻在他心中。

(6)V18-20摘要：即使是保羅仍會經歷到這爭扎，並深刻經歷靠己力(屬肉體的)是無法行出善來的。反之，若能因信心的順服(即意志、屬聖靈的)，就可以。

V18我也知道

在此又一次證明他所論的並不是屬世的人，乃是論到一個部分罪惡留在他裡面，並與聖靈的恩惠相爭的那種信徒。保羅為甚麼要矯正自己所說的話呢？因為他知道，在自己裹面已經有了不再敗壞也不再被肉體所統制的新生命。

所以「屬靈的」意義與「屬肉體的」相反。

．立志為善

並不是說他立志為善的欲願是完全無效的；他乃是否認他自己能夠按照立志的去行，因為肉體阻擋了他所願意行出來的善。下面所說的：我所不願意的惡，我倒去作，也是這個意思；因為肉體不但阻擋信徒行走天程，而且還在信徒的道路上放了許多絆腳石。

因此，保羅在此所提到的「意志」，乃是指那出於信心的順服，我們因聖靈的工作而得了重生之後，就當隨時準備隨從聖靈的引導，因此我們可以熱忱地以自己的肢體來順服神。但保羅行出來的，並不能配合他的意願，所以他不能達到他想達到的目標，就是說：他不能成就他所願的善行。

V19

因為信徒所受的引導雖是正確的，但他仍覺軟弱，他們所行的也並不是毫無過錯。保羅在此並不是描寫信徒偶然落入錯誤之中，而是描寫信徒全部的生命途程。因此我們可以下結論說：信徒的行為，總是由於罪過的痕跡而顯得不完善，所以他們絕不盼望自己能靠行為而獲得賞賜，反倒需求神的赦免。

最後，他再一次述及，只要他有屬天的亮光，他就真能為律法之義作見證，也能贊同律法。由此可見，假使我們保持自己的本性，使之純潔完善，律法就不會叫我們死；同時也給我們看到，律法也不會反對那些有健全心靈，以及遠離罪惡的人。

(7)V21-23摘要：藉著神的律，看見了自己的內在的敗壞；但我們需要靠著信心來體會聖靈在我們裡面所帶來的更新(意志所帶出來的)。

V21我覺得有個律

保羅在本段經文中使我們看到有四種律。

1有神的律，這是真正的律法，是公義的準則，是能夠形成我們正當人生的法則。

2此外有心意的律，這個律乃是指我們出於信心的心意，又是叫我們預備來順服神的律。

3與此相反的有不義的律（犯罪的律），保羅用這個律來描寫罪惡的力量，不但能夠在未重生的人身上執行出來，而且在已經重生的人的肉體之中也能執行出來。暴君的律雖是邪惡，但仍被稱為律，固然此種稱法並下能算是太正確。

4保羅以肢體的律來與罪的律作為對照，這是指住在人類肢體之中的貪慾；他如此說法，是因為肢體的律與罪孽相等。

．我覺得有個律

伊拉斯模譯為「藉著」，意思是說：保羅乃是藉著神律法的指引與教導，發現了他自己的過錯是內在的。

V22 我是喜歡神的律

此處我們看見了信徒心中分裂的光景，就是聖靈與肉體掙扎的光景；奧古斯丁稱之為「基督徒的掙扎」。

雙重的人格。聖靈在他裡面本應當得最高的的尊敬，他也當以聖靈的準繩來判斷自己；但保羅說，他自己仍是肉體的俘虜，仍是受著惡欲所引誘與激動，這個惡欲事實上也能阻止他來尊敬聖靈的引導，或遵從內心的意欲。

我們當注意「裹面的人」以及「肢體」的意義。許多人不了解此兩者是指甚麼。「裡面的人」不單是指靈魂，也是指已經被神重生了的靈魂之中屬靈的部分；「肢體」就是其餘的郡分。如同靈魂比身體更高貴，照樣，靈性也是比肉體更尊貴。靈性在人的裡面取了靈魂的地位！但污穢敗壞的肉體都取了身體的地位。由於這個原因，前者被稱為裹面的人，後者都被稱為肢體。

保羅以肢體來描寫肉體，表明他輕視人所能表現出來的一切行動，也為了要給我們看到，我們乃是藉著信心，不是靠著感覺，來體會我們內心的更新。

(8)V24-25摘要：人這必死的身體帶來了苦痛，但是因為聖靈不斷在我們內心(心思)動工與更新，讓我們有盼望得以忍耐並結出蒙他喜悅的果子(聖潔與公義)來。

V24我真是苦啊

保羅以非常激昂的驚歎語來作他的結論。他在此也使我們看到：我們不但與肉體掙扎，而且對於我們自己可憐的光景，也只能不斷地在神面前痛哭流涕。保羅的口氣，雖有如一個人覺得救恩並未速速臨到，因而傷心難過，並幾乎快要昏厥過去的情形；但他知道神的救恩必會臨到。他稱之為「拯救」，因為救恩單是出於神無比的大能。

．取死的身體

對於保羅，乃是罪的整體，或是指形成全部人身的成分；然而保羅在這裹乃是用來指餘留在他裡面，又使他成為俘虜的罪。他所用的代名詞「這」 （ TOUTOU ）如同伊拉斯模所說的，乃是代表「身體」，也可以代表「死」（「取死」 ）；一般來講，兩者的意義是相同的。保羅在此乃是要叫我們曉得，神兒女的眼晴已經張開，又因神的律而變為更明智達慮，更能認識他們自己本性的敗壞，也看到那從敗壞本性所產生的死。

神在創六章3節也是如此說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」人已經失去了靈性的高貴之處，就變為有如下賤的動物一樣。

所以人們若肯虛心考察自己，就會看到自己除了可憐的光景之外，沒有一點可誇之處。

我們必須注意，信徒雖然很想達到這個目標，但不能過分衝動或出於情感，都必須受到神旨意的管制，因我們乃是為祂而死，也為祂而活。為了這個理由，我們才不會怨恨神，而會謙卑地將自己的憂苦交託給祂；我們也絕不能單看到生活悲苦的一面，卻也當看到神所賜屬天的喜樂，因我們已經獲得了神的恩惠。我們從下面的一節經文，更能看清這一點。

V25感謝神

聖徒反省自己過錯的時候，必須記得他們已從神那裹獲得了赦罪之恩。再者，只要我們一想到神的保守，並使我們不致於滅亡，又想到我們已經得了聖靈的果子，以至於我們可有永生與盼望；這一切就足以叫我們恆心忍耐，內心平安。

．這樣看來，我以內心順服神的律

保羅從這句短短的結語中使我們看到：信徒只要仍是住在肉身之中，就不能達到義的標準。但是他們卻要不斷地努力，直到離世的時候。保羅在此再一次提到「心思」 （內心），並不是哲學家所討論的靈魂中理性的部分，而是靈魂中已被神所光照的部分，因此信徒的心思才會了解神的旨意，並遵著神的旨意而行。保羅不但提到「了悟」的心，而且也提到內心正確的欲願。他承認他活在世上的時候，可能會受到敗壞本性的玷污；然而他忠於神的內心，是無可懷疑的。本段經文也定了聖潔派有害的教義之罪，尤其是近來許多想推行此種教義而騷亂別人的派別。

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[1] 加爾文(John Calvin)，《羅馬人書註釋》(Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans)(台北，改革宗出版，2008)，153-175