聖靈論–系統神學看聖靈

今天輪到我報告，緊張一整天。

一開頭的詩歌，終於出現吉它與琴的合奏。

Benson 2003自己創作的詩歌。
他過去曾離開教會，在毒品中度日，現在轉向要服事相同有毒癮困擾的族群。

《主祢總不撇下我》
主啊你的慈愛永遠不改變 雖然我多次軟弱跌倒
主啊你的膀臂求你來覆庇我 保守我腳步穩妥
是你的話甦醒我 你的杖管教我 你的竿安慰著我
主啊你醫治我 主啊你釋放我 主你總不敝下我
是你的靈恩膏我 你的手差遺我 你的愛使我存活
主阿你乎召我 主啊你使用我 主你總不敝下我

簡單的合弦和詞句，一個生命數年來的經歷與傾訴。

今天老師明顯有很疲憊的樣子，幸好，事前有讀了今天的指定教材。
能跟得上腳步。

沒有信心的驚奇往往會變成害怕。
我們是不是已經預備好迎接上帝的奇妙作為發生在我們當中了？

(一個令人覺得要三思的祈禱：主，願你現在彰顯在我們當中。會不會嚇死一群人呢？)


馬可福音當中，不斷用「驚奇」的字眼來描述當中的人、門徒、使徒們看見上帝/耶穌/聖靈作為時的反應。
嚇都嚇死了。

馬可福音可卷只有到16章8節，停在一幕：耶穌的墓空了，有少年人告訴前去探墓的婦女們，不要驚恐！…婦女們從墓地逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為他們害怕。
之後的經文是後人加上去的，但是並沒有增加什麼信仰的內容，只強調：因信而得救。

信心，我預備好迎見神了嗎？
是驚奇，而不是驚恐。

馬可福音當中諷剌的描述：
(1)第一個認出耶穌是上帝的兒子的是：汙鬼(3:11)
(2)第一個確認耶穌是上帝的兒子的是：羅馬百夫長(15:39)，當時使徒們四散，只有婦女們在十字架陪耶穌

真糟~


一個可以拿來檢視教會的指標：

對上帝有敬畏的態度→聖父
有朋友般的陪伴與恩典→聖子
常有喜樂→聖靈

用以粗分一個教會在信仰態度當中有著重的面向。

希望不是一個都沒有~

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《我信聖靈》第四章聖靈和耶穌

核心的想法：聖靈在新約集中在耶穌身上，然後由他澆灌到彌賽亞的群體中間。

幾個問題：
1.福音書中沒有聖靈工作？(p.56)
福音書中很少提到聖靈，也因此提高了福音書的「歷史真確性」(福音書的作者們不因感受到特別的事件，而歸給「這是耶穌所說、所做的事」)。
福音書中沒有提到任何弟兄姊妹被聖靈充滿，或聖靈工作的事實。作者的觀點是耶穌必需先完成使命之後，聖靈才會開始傳給其他的人，從使徒開始，一般的門徒，而後更廣泛的傳給每個信徒(這是所謂：上帝工作的特別方式)。

2.其他信仰中也有聖靈的工作嗎？(p.57)
(1)新約作者並不把外邦倫理或異教中的高尚元素，歸為是聖靈的感動，是因為聖靈任務是為耶穌作見證，聖靈是基督的靈。上帝並不是一位自隱於其他宗教的神，我們要避免混合主義。(隱藏自己的上帝，以賽亞書45:15)

(2)其他的信仰當中只有極少真理，但也不能說聖靈完全沒有在這些信仰中工作，而是這些在其他非基督信仰中的聖靈工作所指向與見證的往往都是「道」(Logos)，就是在世界的根基前被殺的羔羊(約翰福音)。舉了例子：聖靈即使在極端不利的情況下，也可以透過含糊的媒介，吸引人靠近耶穌。(聖靈透過有乩童經驗的夏宰輾轉建立澎湖七美教會的過程，也有相似之處。)

(3)從新約的教導中，這樣非基督中間靠主的事件，合理解釋為聖靈的介入。哥林多前書12:3–除非被聖靈引導，也沒有人能承認「耶穌是主」。
作者認為有一種不正當的釋經方法是：「拆散了耶穌和聖靈，將其他信仰中一切看為可羨慕的信念和做法，都歸為聖靈的工作。」而應該檢驗所宣稱的聖靈帶領是不是指向著耶穌，是不是符合(a)聖經中上帝揀選人服事的主題模式，以及(b)上帝行事傾向先特殊化再一般化的工作方式

3.有位格的聖靈？(p.59)
相較於舊約當中聖靈散漫地出現，作者重申新約當中聖靈卻清楚地(a)聚焦在耶穌的身上(b)以耶穌的性情為特徵(c)並永遠堅定住在耶穌身上，不再是次等位格，而是刻上了耶穌的身份標記。新約的作者們意識到上帝內在的多元性和合一性，作出一些主張，而這些主張成為後來三位一體的材料。

如果聖靈是有完全的位格(主動性)的，聖靈的位格就是耶穌的位格，所以(a)沒有理由將任何不彰顯耶穌的教導看成是出於聖靈，(b)也不能將任何與耶穌生命不符的宗教經歷歸於聖靈

作者有以下的提醒：
1.教義的準則(p.61)
(1)聖靈並非要引人注意他自己，而是要榮耀耶穌，表現耶穌的吸引力。
(2)聖靈的教導應是要榮耀基督，而不是將耶穌擠出門外，偏愛聖靈。
(3)一個最健康的提醒：三位一體的基督教絕對不容有任何毀壞三位一體的教義。

2.經歷的準則(p.62)
太強調某一種恩賜的擁有，可能會造成貶抑沒有恩賜的信徒。而是要回到耶穌的身上，來經歷他所經歷過的。
(1)上帝兒子身份–用「阿爸」親密的稱呼與上帝交通
(2)作為奴僕–一同受苦與黑暗中的信靠，而不只限於豐盛的屬靈恩賜與奇異的經驗
(3)見證–成為耶穌的見證人，並吸引人歸他

一些回應與思考：
1.福音書中除了耶穌沒有其他人被聖靈充滿，也不見聖靈的工作？
這該是語言使用上的困境，作者要強調的是某種特殊的聖靈現像–方言、教會的建立、眾人歸主…等使徒行傳中的描述。
但是在(1)路加福音中，聖靈感孕、馬利亞拜訪伊利莎白時的腹中的胎兒跳動與讚歌、撒迦利亞說預言、西面的稱主頌(2)門徒們受差派二人一組出去傳福音、行異能…等這些，不也是聖靈的充滿與工作嗎？

2.其他信仰中的亮光？
聖經是救恩的真理–記錄人怎麼離棄了上帝，而上帝是怎麼捥回人。在沒有「耶穌」角色中的信仰，是不是也能享受著這「救恩的真理」呢？猶太教缺少了「耶穌」，就無法得著「救恩」嗎？也無法檢驗聖靈的工作嗎？這可能是猶太教徒的事，但是我很好奇。
在未認識耶穌的人與人類認知能力的限制上，註定無法完全認識「道」、上帝、成肉身的耶穌，而基督宗教也僅不過是「透過聖靈指向道」這個範籌信仰中的一派罷了，若要用「回到耶穌、唯有耶穌才完全」的方式看待，不過是另一種自以為是驕傲、設限和過度詮釋。有一種焦慮存在著，在大水當中，我們緊抓著浮木，擔心著會有人搭著橡皮艇從我們面前經過。

另一個嚴肅的問題是：聖經中記述耶穌的生活、性格和言行資料有限，我們所能認識與體會的耶穌也隨之受限制。我們有沒有可能因此限制或曲解了聖靈在「正典」聖經描述之外的豐富工作。

3.上帝工作有特別的方式嗎？
我比較相信的是：上帝工作的唯一方式就是沒有唯一的方式。當我們以為找到了那特殊的運作模式時，也只是限制了上帝無限可能的作為，甚至陷入了自以為是的魔鬼圈套當中。

我必需不斷學習與挑戰用更開放的態度面對上帝的工作。

4.一個和聖靈看似無關的議題：阿爸比較親？還是阿母比較疼？
用「阿母」對我來說是更親密的關係，符應我的生命經驗。強調非得使用「阿爸」、「男性稱謂」的背後，是不是預設著男性是較尊貴、不易親近，因為他擁有更大的權力應受更大的尊祟？這似乎排除了我們所認識那充滿愛、溫暖與陪伴的上帝。別讓語言一併限制了我們所能認識的上帝。